Синь и его интерпретация. Высшая добродетель не осознает себя добродетелью. Зачем эти тщетные усилия милосердия и долга по отношению к ближнему, как будто бьют в барабан в поисках беглеца
Этот термин настолько важен для понимания Дзен, что необходимо попытаться сказать, что даосизм и китайская мысль в целом понимают под ним.(Основной принцип Дзен "не-сознания" или Ву-Син уже заложен Чуанг-Цзы. Cf. Chuang-tzu (22)*. Обычно мы переводим это как "ум"или "сердце", но ни одно из этих слов не удовлетворительно. Первоначальная форма иероглифа - это изображение сердца, или, возможно, легких или печени, и когда китаец говорит о Синь, он часто указывает на центр своей груди, немного ниже сердца.
*Тело, как сухая кость,
Разум, как мертвый пепел.;
Это истинное знание,
Не стремиться узнать откуда.
Во тьме, во мраке,
Безмозглый (у-Синь) не может планировать; что за нравы у человека?
Трудность перевода заключается в том, что "ум" это слишком заумно, слишком корково, а "сердце" в его нынешнем английском использовании слишком эмоционально, даже сентиментально. Кроме того, Синь не всегда используется с тем же смыслом. Иногда он используется для устранения препятствия, как в у-Синь, "не-ум".- Но иногда его используют почти как синоним Дао. Это особенно часто встречается в литературе Дзен, которая изобилует такими фразами, как "изначальный ум" (pen hsin l), "ум Будды" (fu hsin u) или "вера в ум" (hsin hsin v). Это кажущееся противоречие разрешается в принципе, что "истинный ум это не ум", то есть, что Синь истинен, работает правильно, когда он работает так, как будто его нет. Точно так же глаза видят правильно, когда они не видят себя, с точки зрения пятен или клякс в воздухе.
В целом, кажется, что Синь означает совокупность нашего психического функционирования, и, более конкретно, центр этого функционирования, который связан с центральной точкой верхней части тела. Японская форма слова "кокоро" используется с еще более тонким значением, но пока достаточно понимать, что при переводе его как "ум" (достаточно расплывчатое слово) мы не имеем в виду исключительно интеллектуальный или мыслящий ум, ни даже поверхностное сознание. Важно то, что, согласно и даосизму, и Дзен, центр деятельности ума находится не в сознательном процессе мышления, не в эго.
Когда человек научился оставлять свой ум в покое, чтобы он функционировал естественным для него целостным и спонтанным образом, он начинает проявлять особый вид "добродетели" или "силы", называемой Дэ. Это не добродетель в современном смысле нравственной добродетели, но в старом смысле эффективности, как когда говорят о целебных достоинствах растения. Более того, это незатронутая или спонтанная добродетель, которую нельзя культивировать или имитировать каким-либо преднамеренным методом. Лао-цзы говорит:
Высшее Дэ не есть Дэ, и таково Дэ.
Низшее Дэ не освобождает Дэ и, следовательно, не Дэ.
Высшее Дэ неактивно [wu-wei] и бесцельно.
Низшее Дэ активно и имеет цель.
Буквальный перевод обладает силой и глубиной, которые теряются в таком изложении, как "высшая добродетель не осознает себя добродетелью и, следовательно, действительно является добродетелью. Низшая добродетель не может обойтись без виртуозности и, следовательно, не является добродетелью."
Когда конфуцианцы предписывали добродетель, которая зависела от искусственного соблюдения правил и предписаний, даосы указывали, что такая добродетель была условной и не подлинной. Чжуан-цзы составил следующий воображаемый диалог между Конфуцием и Лао-Цзы:
- "Скажи мне," -спросил Лао-Цзы, - "в чем состоит милосердие и долг по отношению к ближнему?"
"Они состоят", - отвечал Конфуций, - "в способности радоваться всему, во всеобщей любви, без элемента "я". Таковы характеристики милосердия и долга по отношению к ближнему".
- "Что за чушь!" - воскликнул Лао-Цзы. - "Разве всеобщая любовь не противоречит самой себе? Разве ваше устранение "я"не является позитивным проявлением "я"? Сэр, если вы хотите, чтобы империя не теряла своего источника питания, - есть Вселенная, ее регулярность непрестанна; есть солнце и Луна, их яркость непрестанна; есть звезды, их группировки никогда не меняются; есть птицы и звери, они слетаются вместе, не меняясь; есть деревья и кустарники, они растут вверх без исключения. Будьте такими: следуйте Дао, и вы будете совершенны. Зачем же тогда эти тщетные усилия ради милосердия и долга по отношению к ближнему, как будто бьют в барабан в поисках беглеца? Увы! Сэр, вы внесли много путаницы в ум человека."(H. A. Giles (1), p. 167.)
Даосская критика привычной добродетели применялась не только в моральной сфере, но и в искусстве, ремеслах и торговле. Согласно Чжуан-Цзы:
Ремесленник Чуй рисовал круги рукой лучше, чем циркулем. Его пальцы, казалось, так естественно приспосабливались к тому, над чем он работал, что не было необходимости фиксировать его внимание. Таким образом, его умственные способности оставались единым (т. е.объединёнными) и не испытывали препятствий. Не осознавать свои ноги означает, что обувь легка. Не осознавать свою талию означает, что пояс легок. Разум, не сознающий положительного и отрицательного, подразумевает, что сердце (Синь) свободно.... И тот, кто, начиная с непринужденности, никогда не бывает непринужденным, не осознает легкости непринужденности. (H. A. Giles (1), p. 242.).
Как ремесленник, знаток своего дела, мог обойтись без искусственности компаса, так и художник, музыкант и повар не нуждались в общепринятой классификации своих искусств. Так Лао-Цзы сказал:
Пять цветов ослепят человека.
Пять звуков притупят слух человека.
Пять вкусов испортят вкус человека.
Погоня и охота сделают человека диким.
Вещи, которые трудно получить, вредят поведению человека.
Поэтому мудрец заботится о желудке, а не о глазах.(Ch’u Ta-kao (1), p. 22.)
Это ни в коем случае не должно восприниматься как ненависть аскета к чувственному опыту, ибо дело именно в том, что чувствительность глаза к цвету ослаблена навязчивой идеей, что существует только пять истинных цветов. Существует бесконечность оттенков, и разбиение её на отдельные цвета отвлекает внимание от её утончённости. Вот почему "мудрец заботится о желудке, а не о глазах", то есть судит по конкретному содержанию опыта, а не по соответствию с только теоретическими нормами.
Таким образом, Дэ это немыслимая изобретательность и творческая сила человека спонтанного и естественно действующего - сила, которая блокируется, когда человек пытается овладеть ею с помощью формальных методов и техник. Это похоже на умение сороконожки использовать сотню ног одновременно.
Сороконожка была счастлива,
Пока жаба в шутку
не спросила: "Умоляю, скажи мне какая нога за какой идет?"
Это так вошло в мозг сороконожки,
Что она рассеянно лежала в канаве.,
В уме прикидывая как теперь бежать.
Глубокое уважение к Дэ лежит в основе всей высшей культуры Дальнего Востока, настолько, что оно стало основным принципом всех видов искусства и ремесел. Хотя верно, что эти искусства используют то, что для нас является очень трудными техническими дисциплинами, всегда признается, что они инструментальны и вторичны, и что наилучшая работа имеет качество случайности. Это не просто мастерское подражание случайному, предполагаемая спонтанность, в которой не проявляется тщательное планирование. Это лежит на гораздо более глубоком и подлинном уровне, ибо культура даосизма и Дзен предполагает, что человек может стать таким человеком, который, сам того не желая, является источником чудесных случайностей.
Таким образом, даосизм это изначальный китайский путь освобождения, который в сочетании с индийским буддизмом Махаяны породил Дзен. Это освобождение от условностей и творческой силы Дэ. Всякая попытка описать и сформулировать его словами и единовременными мысленными символами неизбежно должна исказить его. Вышеприведенная глава волей-неволей сделала его одной из "виталистических" или "натуралистических" философских альтернатив. Ибо западные философы постоянно терзаются открытием, что они не могут мыслить вне определенных изношенных колея, что, как бы они ни старались, их "новые" философии оказываются новой формулировкой древних позиций, монистических или плюралистических, реалистических или номиналистических, виталистических или механистических. Это потому, что существуют только альтернативы, которые могут представить обычные мысли, и они не могут обсуждать ничего другого, не преподнося их в своих собственных терминах. Когда мы пытаемся представить третье измерение на двумерной поверхности, оно неизбежно будет казаться более или менее принадлежащим двум альтернативам длины и ширины. По словам Чжуан-цзы:
Если бы языка было достаточно, потребовался бы всего день, чтобы полностью изложить Дао. Так как его не достаточно, требуется время, чтобы объяснить материальные сущности. Дао это нечто за пределами материального существования. Оно не может быть передано ни словами, ни молчанием. (H. A. Giles (1), p. 351.)