написать

Примечания к главе - Ортодоксальная реставрация в Индии

 

1. О новых работах по индийским религиозным сектам см., В частности, книгу E. W. Hopkins, The Religions of India (Boston and London, 1895). Из современных индуистских работ см., в частности, Джогендру Натха Бхаттачарью (председателя Пандита), индуистские касты и секты. (Калькутта, 1896) - крайне антисектантская секта. Краткий очерк см.M. Philipps, The Evolution of Hinduism, (O. Madras, 1903). Из старых работ Барт , также интересны работы Уилсона.

2. Об этом см. O. Franke, Pali und Sanskrit (Straszburg, 1902). Пали - это устное предание древнего буддизма, сингальских канонов, эдиктов Ашоки в III веке до н. э., по-видимому, вообще образованных "арийцев" Северной Индии. По словам Франке, это предание происходит от ведического санскрита и берет свое начало в Удджайне, территории, где Ашока проживал как представитель княжеского государства и где находится место рождения его жены. Франке стремится доказать, что Кашмир и Гималаи были источником вторичных и письменных преданий образов санскрита. В этих краях он впервые был использован в царских надписях, а также в литературных и монументальных памятниках Махаянистов, джайнов и брахманов в окрестностях Матхуры (земли на Ганге и Джамуне). Начиная с 1-го века до нашей эры они проникали все дальше на юг и восток по политическим причинам с привнесением брахманизма. Сильвиан Леви (Journal As. 1902, 1, 96 ff) переводный комментарий Берджесса (Ind. Антик. 33, 163 и далее) указывает на то, что пронизывающие варварские династии - особенно (религиозно индифферентные) Кшатрапы, в отличие, например, от ортодоксальных брахманов Сатаками (которые сочиняли и издавали указы на Пракрите) - использовали санскрит до тех пор, пока в IV веке при династии Гупта (исповедально терпимой, молящейся Брахманским божествам) санскрит не стал универсальной литературной речью в Северной Индии. Как бы то ни было, остается весьма вероятным, что магическое значение древней священной речи, которая иногда встречается и у буддистов, сыграло важную роль в её восприятии. Ливи также это предполагает.

3. Похоже также, что индусские князья превозносят себя в своем призвании за то, что никогда не убивали "вне войны". Ортодоксальный индийский дуализм, таким образом, не находится между "политической" и "частной" этикой, а является лишь примером специализации Дхармы, действующим в соответствии со сферами поведения.

4. Утверждение царского сына (Махадагапутры) в качестве члена секты Вишну было задумано как повод для основания. Ep. Ind. IV, 96 f.

5. Ожесточенная борьба в ходе этих событий не будет здесь описываться и вообще, имеющийся документальный материал может быть описан лишь частично. Эти события оставили многочисленные следы в памятниках архитектуры. Борьба происходила не только между буддистскими и джайнистскими ортодоксальными сектами, но и между отдельными школами брахманов. Одного примера должно быть достаточно. О разрушении Шиваистами Джайнского Храма, на месте которого был воздвигнут Лингам, упоминает Эп. Инд. V. p. 285. Купцы и торговцы основанного города (Эп. Инд. I, p. 269) упоминают монастырь для подвижников Шивы и школу с земельным наделом для распространения Брахманического знания. Соответствующий Брахман "поразительно подготовлен в учении Санкхьи", а "независимый мыслитель в тантрическом учении", он "знает Веды", обучен механике, искусству, музыке и поэзии, а также системе Вайшески. Великое возрождение шиваизма при западной династии Чалукья было подробно описано в надписях XII и XIII веков (Эп. Инд. V. p. 213 ff). Об одном из дедов наследственных жрецов Шивы, Смасаваре, говорится, что он понимал самоконтроль, медитацию, неподвижный экстаз, безмолвие, молитвенную формулу, глубокое созерцание и был добрым человеком с глубокой преданностью Парамешваре (Шиве). В то время как большинство людей понимают только логику, риторику, драматургию, поэзию или грамматику, Самасвара овладел ими всеми. Он овладел системами Ньяйя и Смахья. Его учили в монастырских школах: Найя, Вайшеска, Мимаста, Санкхья и - что удивительно - Будда или буддийская философия, даже Пураны. Также универсальная "межконфессиональная" образовательная форма, Там же.- С. 227. Упоминаются споры с врагами. Более того, появляется основатель секты Шивы, о котором говорят, что он был "подводным огнем в море буддизма", "молнией в горах Мимамсы". Он срубил великое дерево Локаятас. Он убил великую змею Санкхьи. Он положил топор на корни древа философии Адвайты (Веданты). Он уничтожил джайнов. Он обеспечивал защиту от Наягиков. Относительно вещей он был вишнуистом в различении, шиваистом в ясности. Там же., р. 255 упоминает о жарком споре с джайнами, из которого, однако, вышел основатель лингамской секты Басава (Эп. Инд. В 23) поднимает свою секту в сильную оппозицию ко всем остальным, особенно к Джайнам. (Эп. Инд). Основатель секты Вишну Рамануга назван представителем "истинного учения дравидов" и "он учил против тех, кто представлял учение иллюзии" (Ведантистов). Указания на устоявшуюся  княжескую религиозную речь встречаются также в многочисленных надписях. Важным средством пропаганды были прекрасные священные гимны религиозности Бакти, появившиеся в большом количестве, по мнению экспертов, примерно в седьмом веке в южноиндийской тамильской литературе. Святые подписанты и учителя, посещавшие двор, почти всегда были носителями реакции. Под царственным покровительством буддизм был сломлен. Впрочем, так же, вкратце, было и в общинных организациях джайнизма. Это произошло в Южной Индии почти повсеместно примерно с IX века. И то, и другое по своему происхождениюбыло интеллектуальной сотериологией.

6. See Winternitz, p. 448.

7. Это, конечно, можно сказать только с оговорками. Интеллектуалы по большей части придерживались либо мнения, что за этими высшими богами стоит безличная духовная основа, либо они сами превратились в полу-деперсонализированные силы.

8. Буддисты и Джайны древности нередко носили шиваистские или вишнуистские имена, поэтому Булер справедливо заключил, что культ этих богов древний.

9. Что касается научного влияния литературы по тантре, см. ссылки выше.

10. "Вино и женщины это пятикратная мукара, и они забирают все грехи" - так говорит оргиаст.

11. К несчастью британских историков, авторы почти всегда пишут об этой "отвратительной практике" в обычной пуританской ханжеской манере, вместо того чтобы дать точный отчет о действительных событиях, позволив получить точную картину её смысла (или же они просто отрицают её существование, как, например, делает индийская энциклопедия во многих своих статьях и как, в общем, делают образованные индусы).

12. К кастам "левой руки" относятся, в частности, упомянутые ранее паршсалы (пять профессий) королевских ремесленников: кузнецы, плотники, медники, каменщики, ювелиры; затем бери - сеты, по-видимому, старых купцов гильдии; далее Девангада: ткачи, Гнайгар; давильщики масла, Голльнур; гончары, Палаян (Пария); более ранние ткачи, но теперь землевладельцы - Беды; птицеловы и Мадига; Кожевники и сапожники. Брахманические касты "правой руки" включают, помимо членов Банкджар (оптовых торговцев), по-видимому, выходцев из Северной Индии, Комати (лавочников), Гуджарати (банкиров из Гуджарата), Кумхар (Гончаров), Рнагайева (цветных и ситцевых Печатников), Нинду (цирюльников), Джотифана (давильщиков масла с волами) и Окхалая (класс землевладельцев) также низший класс Курубар (пастухов), Агаса (мойщиков), Беста (рыбаки и носильщики зонтиков), Падма шарагава (ткачи), Упарава (строители плотин), Читрагара (художники) и часть палайской касты под названием Валлия. В последнем случае разлом также проходит через середину касты (Пария). Те, кто придерживается буддизма (к которому предположительно принадлежат касты левой руки), не представляют никаких оснований для слияния. Касты левой руки просто не приняли брахманов в качестве жрецов (а не своих собственных шаманов) и не отказались от своих старых оргиастических культовых практик или, по крайней мере, не отказались от них во времена раскола; сегодня они раздроблены и подавлены.

13. Соединение фаллического культа плодородия с обрядами для подавления первоначально преобладавших демонов болезни, служивших Рудре, по-видимому, уже совершилось  до Махабараты.

14. В Брахманическом ритуале сохраняется призыв солнца (Сурья в Ригведе), хотя на самом деле чистые поклонники солнца (Саура) впервые появляются под влиянием эмигрировавших жрецов Митры примерно в начале нашей эры.

15. Возможно, до сих пор существует по меньшей мере восемьдесят миллионов индусов, которые поклоняются только лингамам.

16. Mazumdar (J.R.A.S. 1907, 337) помимо всего прочего, он не согласен с Рисом Дэвидсом, потому что все отрывки из Махабараты, в которых упоминается культ, являются интерполяциями.

17. Concerning him, see Kshinath Trimbuk Telang in Ind. Antiquity, Vol. 5.

18. Vishnu Purana, III, 9 f.

19. Согласно огромному количеству ненаписанных документов, это правило было установлено всеми монастырями и высшими учебными заведениями.

20. Например, (для храма) надпись, относящаяся примерно к восьмому веку, которая опубликована в Ind. Antiq., (1891, XX, 289), где один (Вишнуистский) Тамильский царь подтвердил "соглашение" с "покровителем" (основателем) храма и тем самым постановил, что под угрозой наказания в виде конфискации его богатства каждый основатель должен оставаться на службе у Бога и не может служить никому другому. Также был издан декрет о насильственном объединении в приходы. Образованные священники могли быть сформированы в орден только силой.

21. В самом древнем примере (для буддийского храма) в надписи Ep. Ind. II, 87 f. примерно в третьем веке до нашей эры был создан комитет (бодхаготхи) для управления культом Будды. Для индуистского храма в девятом веке нашей эры, Эп. Инд. I, 184, конюхи из разных областей собрались вместе и обложили себя налогом, который должен был распределяться по квотам в разные священные учреждения. Администрация выбирает панчаят гоштиков из числа уважаемых членов, и самый важный из них (дези) служит представителем ассоциации во внешнем мире.

22. Так и в шиваистской надписи Канауджского царя десятого века, Ep. Ind. Ill, 263.

23. Современный Буддизм

24. В этом, как и в целом во многих предшествующих наблюдениях, см. Р. Г. Бхандаркар, вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы, в частности: Biihler  Grundrisz (Straszburg, 1913).

25. К Шиваистам также относятся (поскольку они были индуистами) разбойничьи секты, которые приносили Кали, женскому божеству Шивы, дележ добычи и приносили человеческие жертвы. Среди них были и такие, которые - подобно головорезам - не пускали кровь на ритуальную землю и всегда приносили жертву удушением (Hopkins, op cit. С. 493, АММ. I, стр. 294 Amm. 2) согласно письму британского офицера 30-х годов. О садистских Дурга-оргиях см. стр. 491 Amm. 2 и С. 492 Нм. 2). Обычная форма изображения Шивы и шиваистской богини, смесь непристойности и дикой кровожадности, тесно связана с этой формой оргиастики.

26. "Басава-Пурана", основополагающее сочинение для этого, не переводится. К сожалению, специальная литература секты также была мне недоступна.

27. Оппозиция секты брахманам была настолько резкой, что одна деревенская община отказалась углублять деревенский ручей, потому что там брахман мог бы построить свое жилище (и иметь в своем распоряжении ритуально чистую воду).

28. Высшая каста называла себя Вира-Шива-Брахманом. Жрецы и торговцы (из касты Бания) представляли собой высшую прослойку, за ними следовали ремесленники и маслобойщики, наконец, за ними нечистые касты. Смешанных браков между кастами больше не было; скорее, низшие касты стали эндогамными.

29. Это отождествление было, по-видимому, уже завершено во времена Мегастена (III век до н. э.).

30. Grierson, I.R. As. Soc. 1907, 311. Мнение о том, что нечто подобное было установлено повторно, возможно, под влиянием несториан (как это уже утверждалось), не допускает никакого отрицания.

31. В сектах Чайтаньи ступени служения были следующими: 1) санти (медитация), 2) дасья (активное служение Богу), 3) сакхья (чувства к отцу) и, наконец, 5) мадхурья (чувства девушки к своему возлюбленному) - специфически женский габитус.

32. Христианство можно без всякого сомнения отметить в VI веке в Южной Индии, в VII веке в Северной Индии.

33. On this see Grierson, I.R.A.S. 1908, 337 f. Грирсон также перевел современный теологический труд Пратапы Симхи (1866) (I. R. A. S. 1908). Утверждение Грирсона (I. R. A. S. 1911, 800) о том, что бхакти впервые проповедовалась в Южной Индии, является спорным и вряд ли приемлемым.

34. Используемое сравнение - это сравнение наемного работника (который работает за плату), который должен возместить ущерб, если он что-то разрушает. С другой стороны, когда домашний раб уничтожает что-либо, хозяин должен покрывать ущерб сам. (Евангелисты имели в виду то же самое сравнение, когда говорили о притязаниях на работу: "они получили там свою плату").

35. То же самое можно увидеть, например, в афоризмах Сандилии, I.R.A.S. 1907, 330.

36. Вайшнавская надпись тринадцатого века (Ep. Ind. VII, 198) гласит: "Я не нуждаюсь ни в приобретении, ни в накоплении богатств, и вообще ни в каких чувственных похотях. Что будет дальше, О Боже, пусть это соответствует вышеописанному поведению. Только об этом я прошу; также в будущем позволь мне поклоняться неослабно Твоим Святым лотосным стопам"; также обладание благочестивым благочестием как личной целью. В то же время надпись представляет собой ту бездеятельную жизненную установку, которая характерна для чистой веры-религиозности (в том числе и для лютеранства)

37. Также, по крайней мере, в Южной Индии шиваизм интенсивно практиковал бхакти. Это был главный очаг сильного аскетизма, отчасти покоящегося на этом фундаменте. Здесь Шива представлял собой Бога, к которому человек имел доступ только через благодать, а не через служение. Не ведантические средства, а только его принятие сделало возможным спасение. Поэтому соперничество с Вишну было особенно ярко выраженным. (See Senathi Raga from the 8th Oriental Congress, 1883, Bd. II, p. 291.)

38. Фрески храма Вишну менее ужасающе фантастичны; однако они столь же просты и иногда столь же грубо непристойны, как и шиваистские фрески.

39. Примером такой работы может служить "Вишну Пурана" (английский перевод Уилсона, 1864).

40. Это название (то есть в форме Байшнаб) частично соответствует названию малых каст, которые развивались через пребендализацию и секулярную рационализацию, чем-то напоминающие касты йогов. В общем, строгость аскетизма была меньше для Вишнуистских монахов, чем для Шиваистов - вполне соответствующая характеру религиозности. Монахи-Байраги (Байраги равняется "свободный от мира") Рамананды дали священный пояс при конфирмации всем кастам без различия. Позже они терпимо относились к нунконкубинам и жили в своих часто больших рисовых монастырях некторным образом в светской манере.

41. Однако в южноиндийском Бхакти-шиваизме жреческая власть имела мало ограничений (Senathi Raja, op. cit.)

42. На самом деле, его религия вскоре стала по существу верой в демонов, а бхакти стала магическим средством. Его священные книги были составлены из Пуран.

43. В ярко выраженной мере Нагеры, в состав которого входила масса шудрских народов из Малабара, солдаты мысли - благодаря системе отпусков - были крестьяне. Их культурное положение было относительно высоким. Они были в основном вегетарианцами и поклонялись Кришне и Раме.

44. Госайны этих купеческих сект отличались надежностью, поскольку имели фиксированный тариф за свои услуги; например, за разрешение пить воду для омовения гуру - семнадцать рупий, за привилегию "быть запертым с ним в одной комнате" - 50-100 рупий.

45. В принципе допуск был открыт для всех каст, кроме сапожников, портных, мойщиков и некоторых низших брадобреев; собственно говоря, только для богатых людей, особенно Баньо.

46. Особенно Гуджаратцы и Растоги Баньо.

47. Религиозные секты Индусов (London, 1861). Эти источники не были доступны мне для изучения.

48. О хифри см. Balfour’s Encyclopedia of India, II, 766.

49. Можно также упомянуть, что Вишнуисты были географически рассеяны весьма интересным образом по отношению к равномерно рассеянным Шиваистам. Так сложилось, что последователи Рамануджи и Мадхавы были сосредоточены в Декане; другие, Валлабхи, были найдены в самой Индии, особенно на Западе; Чайтаньи в Бенгалии; собственно "Рамас", секта Раманди также была широко распространена в Северной Индии. Это географическое распространение было, насколько можно судить, в основном обусловлено политическими обстоятельствами. Относительно слабое представительство вишнуистов на юге имело свое основание в том факте, что Писх-Вард (s.o. I. p. 66) в империи Махратты был шиваистом.

50. Определяющие факты наиболее удобно изложены в Jogendea Nath Bhattacharya, op. cit.

51. Крайний предел для брахманов можно увидеть в не совсем деградировавшей касте "Сат-Шудра", чьи дары при определенных обстоятельствах могут быть приняты - в Бенгалии, если они достаточно велики! Однако всегда есть "Шудра пратигахи", от которых ничего нельзя принять, самый знаменитый и презираемый из "Шудра яджака"."

52. Таковы обычно богатые священники из некоторых известных мест паломничества в Бенаресе.

53. Так шримукхи из аббатства Шрингери приняли решение о принадлежности к определенной группе Майсурской касты брахманов.

54. Шрингери, например, принимал во внимание всех ортодоксальных Шиваистов в Южной Индии, для которых монастырь имел силу отлучения от церкви.

55. Таким образом, члены Саптасати, иммигрировавшего в Бенгалию в седьмом веке рода до царя Адизаура, или "панч-гаура", пяти наиболее выдающихся североиндийских родов.

56. Например, для высших благородных Кун-брахманов в Ориссе, происходящих из шестнадцати деревень шашан (основанных старым царём), состоящих исключительно из Вайдики, санскритское образование считалось не имеющим значения.

57. На этом фоне вполне возможно, что эти "Нийоги" следует отличать от жрецов-брахманов Вайдики.

58. В Северной Индии "светские" брахманы часто могут принимать дакшину как гуру; это всегда относится к брахманам более низкого ранга.

59. Старая Бенгальская каста пивоваров (ныне в основном купцов) был воздержана и целомудрена.

60. Возмущение по этому поводу достаточно ясно видно в цитируемой книге Дж.Н. Бхаттачарьяса, высшего Пандита, верного сторонника английского владычества и кастового порядка, а также ненавистника плебейских гуру.

61. По этому вопросу см. J. S. Speyer, Z. D. M. Z. (1913) 67 p. 347 относительно издания Санг Хян Камахаяникана И. Кацем (Kon. Inst. V. D. Taal-, Land-en Volkenkunde v. Ned. Indie 1910). Буддийская этика была сведена к элементарным знаниям. (Вместо монашеского целомудрия, например, запрещено размножение по соседству со святынями. Тот, кто достиг праджни (высшей мудрости) через пуджу (поклонение Будде), йогу, медитацию над мантрой и безусловное повиновение гуру, не получает никакого удовольствия (строфа 37 поэмы).

62. Свидетельство сильной веры в судьбу обнаруживается не только в подробных легендах, имеющих в качестве темы необратимость событий, но и в народном творчестве (Liebich, Sanskrit-Lehrbuch (Leipzig, 1905), например, С. 274-75). № 87, 80, 93). Одна только карма, деяния предыдущей жизни бесспорно определяют судьбу как людей, так и богов (Там же., № 88, 93, 96, 101) во всем согласуется с общеизвестной мудростью.

63. Среди источников, например у Либиха, ОП. ЦИТ. в переводе изредка встречаются слова: С. 281, № 14 либо любовь, либо лес (аскетизм). Растратил свою жизнь тот, кто не думал о Шиве и не испытывал любви (стр. 229, Nr. 11), у кого нет ни мудрости, ни богатства, ни благочестия, ни эротики (стр. 305, Nr. 4x), кто не обладал ни знанием, ни военной славой, ни обладал прекрасными девушками (стр. 313, Nr. 319 заключительный стих сборника и другие отрывки) объединили эти различные ценности в наилучшее из возможных целое. Также боги Шива, Брахма и Вишну предстают как "рабы" Бога любви (стр. С другой стороны, Шива предстает как враг жен (стр. 283, № 83) и бог любви (стр. 301, № 29) или как их Каратель (стр. 313, № 90). Все это соответствует органическому релятивизму всей индийской этики, упомянутой ранее и проиллюстрированной на некоторых памятниках.

64. Так считает заслуженный индолог Грирсон. См. за и против него в введении Бланта в отчете о переписи населения (Соединенные Провинции) 1911 года.

65. Perchavel: Ram, Ram Satya Rama (Vishnuist).

66. Обычно в таких случаях почитают "высшего" Бога, а затем старого Пармезвару.

67. See the passages by Liebich op. cit., p. 265, No. 40, 41.

68. Там же., No. 43.

69. Особую индийскую форму накопления огромного богатства лучше всего иллюстрирует удача Вайдики, который в XIII веке был вызван в Коталихапур Раджой, на крышу дома которого упал мертвый гусь. Раджа хотел избежать негативных последствий этого дурного предзнаменования. Помимо огромных гонораров за дорогостоящие церемонии, он получил в благодарность дары земли и положение Заминдара - до такой степени огромные, что его семья до недавнего времени считалась самой богатой в Бенгалии. Иногда бизнес делался из Панчатантра (см. описания Либиха, ОП. ЦИТ., р. 99) и других форм обретения богатства. Например практиковались (а именно: попрошайничество, царская служба, земледелие, мудрость, ростовщичество). В качестве форм торговли существовали, помимо бакалейной торговли, вклады и прием вкладов, общинное управление, торговля с чужестранцами и перевозка товаров. Выгода от использования завышенных цен и использования ложных весов, мер и эквивалентных им форм - подвергалась сильному противодействию со стороны джайнской этики, как это было в случае с пуританами.