Медленное капиталистическое развитие, которому способствовало английское господство, открывая совершенно новые источники накопления богатства и экономического подъема, требовало этого преобразования. Старое обращение "Тхакур", Бог, для брахманов было не только оставлено, но и вообще обесценилось тем, что именно гуру плебейской секты искренне и действительно почитается как Бог.
Это развитие обычно присутствует там, где неоиндуистские священные средства связаны с буддистскими - что особенно интенсивно происходит среди школ йоги и мантры под влиянием Мантраяны (распространенной на Яве). Произошло также следующее: авторитет хинаянистического гуру, и без того огромный на миссионерской территории, был поднят до такой степени, что безусловное послушание ему стало абсолютным средством спасения [61].
Такое божественное или богоподобное место гуру наиболее ярко проявляется именно в той разновидности индуистской секты, которая радикально отвергает всякое идолопоклонство и все другие иррациональные, экстатические, оргиастические или ритуальные культовые средства. Поклонение живому спасителю было последним словом индуистского религиозного развития.
Отличие от католической формы церкви заключалось в организации; внешне монахи и харизматические или наследственные мистагоги были её представителями. Они отличались также своей формально свободной волей. Так же, как и в Китае, там были невысокородные источники для официальных жертвоприношений. Кроме того, храмы для школ брахманов создавались, как правило, по подписке и с образованием комитета, который брал внешний порядок и ведение управления в свои руки. При индусских князьях едва ли мог бы восторжествовать такой способ установления новых культов. Однако при чуждых верованиях иностранных владений они были почти исключительно внешней формой пропаганды сектантских культов. Они развивались в наибольшем количестве под господством буржуазных профессиональных слоев. Впервые они получили возможность экономически освободиться от официального ортодоксального брахманизма или заставить этот брахманизм приспособиться к ним.
Надписи показывают, что эти организационные формы оставались неизменными на протяжении долгих веков вплоть до настоящего времени. Так же типично и духовное господство гуру. Кроме того, политическая власть духовенства была самоочевидно велика. Нищенствующие служили королям в качестве шпионов (такой аспект играл типичную роль в ранней истории Бомбея). Брахманы, как правило, служили им должностными лицами и советниками.
Установлено, что, по-видимому, наиболее крайние формы почитания гуру были впервые реализованы в последней половине V и VI веков. И это вполне объяснимо. До тех пор, пока цари проявляли интерес к брахманскому светскому священству, власть мистагогов и магов, а также монашества вообще не могла стать чрезмерной. Цари не были склонны допускать власть глав сект, даже если приручение ими масс превосходило их собственное.
Впервые именно иностранное господство ислама было тем что разрушило политическую власть выдающихся индуистских каст, что дало развитию власти гуру свободную дорогу, позволив ему вырасти до гротескных высот.
Это развитие силы Гуру до степени обожествления человека поучительно в отношении сильной значимости развития папской власти на Западе. Во-первых, она подчинила себе монастырские церкви миссионерских районов, прежде всего ирландцев. В то же время такое действие их узаконивало. Она взяла под жесткую официальную дисциплину основание монашеских орденов. Это был не личный сверх-мирской Бог, известный также и индуистской сектантской вере, но наследие Древнего Рима, епископская должность - церковь, которая препятствовала развитию, как в Индии, монашества через человеческое поклонение. Следует отметить, что дело было не в сильной иерократической власти папства как такового - ибо Далай-Лама был также могущественен, и великие монашеские начальники индийских сект были очень могущественными иерархами, а в рациональном служебном характере администрации, который был решающим над и против личной или наследственной харизматической собственности гуру. Мы еще поговорим об этом позже.
В дополнение к ритуалистической и традиционной внутренней связи, закрепленной через кастовый порядок в учении о сансаре и карме (которая не была подорвана ни одной из сект, о которых идет речь), появилась также религиозная антрополатрия индуистских мирян против естественно сильного, традиционалистского, харизматического духовенства гуру. Все это препятствовало рационализации жизненного поведения во всем мире. Совершенно очевидно, что ни одна община, в которой господствовали бы внутренние силы такого рода, не могла бы из своей субстанции прийти к "духу капитализма". Она также не смогла принять экономическую и технически законченную форму как артефакт, как это произошло в Японии. Здесь явно и несомненно возникли большие трудности, чем в Японии, несмотря на английское доминирование. Когда сегодня проникновение капиталистических интересов в индийское общество уже настолько обширно, что их уже нельзя устранить, некоторые выдающиеся английские исследователи страны все ещё могут с полным основанием утверждать, что устранение тонких завоевательных слоев европейцев и навязанного ими Pax Britannica тут же приведёт к борьбе не на жизнь, а на смерть враждебных каст, конфессий и племен; старый феодальный разбойничий романтизм Индийского Средневековья снова вырвется наружу.
Давайте еще раз проясним, какие "духовные" элементы вне кастовых связей и господства гуру в массах служили для закрепления экономического и социального традиционализма индуизма. Помимо авторитарной фиксации, в интеллектуальных слоях существовала прежде всего догма о неизменности мирового порядка, общая для всех оттодоксальных и неортодоксальных индуистских мыслеформ. Девальвация мира, которую каждый спасительный Союз приносил с собой, могла здесь стать только абсолютным бегством от мира. Его высшим средством может быть только мистическое созерцание, а не активное аскетическое поведение. Престиж этого святого пути как высшего из всех не был изменен массой различных этических учений. Всегда сохранялось необычайное качество и иррациональность священных средств. Либо они имели оргиастический характер и были совершенно непосредственно связаны антирациональным образом с ходом каждой чужеродной жизненной методологии, либо они действительно были рациональны в методе, но иррациональны в цели. Однако профессиональное исполнение, которого требовала, например, в высшей степени "Багхавад-Гита", было "органическим" [63]. Иными словами, она была жестко традиционалистской по своему характеру и тем самым мистически ориентированной как деятельность в мире, но все же не от мира сего. Во всяком случае, ни одному индусу не придет в голову увидеть в ходе своей экономической профессиональной честности признаки своего Благодатного состояния или - что еще важнее - оценить и принять рациональное устройство мира в соответствии с эмпирическими принципами как реализацию воли Бога.
Всегда следует принимать во внимание тонкость, прошлую и настоящую, собственно индийских интеллектуальных слоев и вообще слоев, заинтересованных в "спасении" в каком-то рациональном смысле. По крайней мере, массы современных индусов ничего не знают о "спасении" (Мокша, Мукти). Они едва ли знают это выражение, не говоря уже о его значении. За исключением коротких периодов, должно быть, всегда было так. Довольно грубо и чисто эти - мирские святые интересы, грубая магия, наряду с улучшением шансов на перерождение - были ценностями, к которым они стремились и стремятся. Более того, секты, по крайней мере сегодня, не обращаются к реальным "массам". Если взять за эталон публичное членство в секте (посредством передачи мантры и раскрашивания или клеймения), то, согласно ранее упомянутым указаниям, они составляют едва ли более 5% населения. Вероятно, есть еще меньше вишнуитов, шиваистов, джайнов и буддистов [64].
Действительно, был выдвинут и ревностно защищен тезис о том, что каждый неортодоксальный индус, сам того не осознавая, является либо шиваистом, либо вишнуистом. То есть он стремится либо в первом случае к поглощению в целое, либо в последнем - к вечной жизни. Это выражается в его поведении в смертный час - в формуле обращения к благодетелю (мантре), которую он использует в это время. Однако такая специальная мантра для часа смерти фактически не использовалась; кроме того, шиваистическое стремление к бессмертию в форме обычной и привычной формулы (прежде всего обращение к Раме) [65] настолько бессмысленно, что из него невозможно вывести какое-то отношение к Богу и его особой общине. Масса индусов иногда даже не знает имен Шивы и Вишну [66].
Под "спасением" (Мукти) масса индусов понимала все события, производящие перерождение и точно соответствующие старой индуистской сотериологии, согласно собственной работе индивидов, а не работе Бога. От своего местного деревенского Бога индус ожидал появления дождя и солнечного света. От своего семейного Бога, майлар Линга или Кедар Линга (фетиш), он ожидал помощи в других повседневных нуждах. О "конфессиональном" отношении к гуру, с которым он консультировался в качестве советника, почти ничего нельзя сказать, ибо Гуру, действительно, помимо ритуальных формул изучал Брахманическую теологию, совершенно бессмысленную для массы мирян. Именно здесь находится пропасть между интеллектуальной религией и повседневными потребностями масс. Приверженцы секты произошли от Брахманического гуру, который один кое-что понимал в ней. Месса никоим образом не связывала себя с исповедью. Но, подобно древнему Эллину, приверженцу Аполлона и Диониса, он поклонялся соответственно случаю. Китайская буддийская месса, даосская магия и конфуцианский храмовый культ благочестиво жили вместе. Подобным же образом простой индус, который не был особенно принят в секту, вел себя по отношению к культу и божествам. И действительно, это было справедливо не только для тех, кого считали ортодоксами. Не только джайнисты и буддисты, но также исламские и христианские святые люди (такие как святой Франциск Ксавьер, первый миссионер-иезуит) радовались покровительству на своих празднествах.
Секты и их искупительная религиозность были и остаются возможностью для преимущественно средних слоев, наставляемых интеллектуалами, достичь спасения через силу созерцания таким же образом, как и интеллектуальных слоёв. Отсюда, конечно, хорошо видно, но возможно не следует, что особенность интеллектуальной религии и её обещания не имеют самого прочного косвенного влияния на жизненное поведение масс. Однако в своих эффектах это влияние никогда не действует в смысле внутренней мирской, методологической рационализации жизненного поведения масс, а вообще как раз наоборот. Богатство и особенно деньги пользуются почти непреодолимой ценностью [67] в индийской общеизвестной мудрости. Однако помимо альтернатив самоудовлетворения или дарения подарков существует еще и третья потеря [68]. Вместо стремления к рациональному накоплению собственности и оценке капитала, индуизм создавал иррациональные возможности накопления для магов и пастухов душ, предков мистагогов и ритуалистически или сотериологически ориентированных интеллектуальных слоев [69].
По существу, в современном реформаторском движении внутри индуизма появляется возможность для интеллектуальных слоев, а в данном случае - для современных интеллектуалов с европейским образованием или влиянием. Это проявляется в общине "Брахмо Сомадж", много обсуждаемой нами, и, возможно, еще более явно в "Арья Самадж". Их история занимает в нашем исследовании столь же мало места, как и история англо-индийских университетских, политических и публицистических носителей постепенно развивающегося современного индийского национализма. Так возникают в этой стране расколы на бесчисленные злейшие вражеские касты, секты, группы речи и крови. Это явление неизбежно чуждо основному Индийскому характеру, изображаемому здесь. Оно растет только на основе единого буржуазного класса в связи с национальной литературной базой и прежде всего печатью. В общем, оно устанавливает некое единое (внешнее) жизненное поведение. Исторический индуизм находится в прямой оппозиции ко всему этому.