написать

Буддистские секты в Японии - Шингон, Джодо-Шу, Дзэн, Шин, Ничирен

 

Буддизм впервые вошел в Японию под покровительством культа как благородная сотериология интеллектуального Махаянизма, и вскоре после этого раскрыл свои разнообразные возможности, сформировав школы и секты [39].

Согласно своей природе буддизм принес с собой относительно рациональное и религиозное регулирование жизни, потусторонние цели и пути спасения. Это также привело к обогащению эмоционального содержания переживания этих явлений. Это противоречило всем тем по существу анимистическим и магическим культам, которые были лишены каких-либо прямых этических требований.

Какая бы сублимация импульсивной и эмоциональной жизни ни происходила в Японии за пределами феодальной концепции чести, она, несомненно, была делом рук буддизма. И здесь буддизм сохранил сотериологию индийских интеллектуалов. Эта сотериология, очевидно, была слита с конфуцианским кодексом "внешности" и "приличия". В Японии последние, опять же, были полностью перенесены в феодальные отношения. Это слияние выдавало в джентльмене идеал, созвучный достоинству осанки и учтивой дистанции. Перед лицом непрекращающейся грубости, эмоционального сентиментализма и отсутствия дистанции европейца образованные японцы обычно переживают себя как представителей этого джентльменского идеала. Только экспертный анализ мог бы в особом случае сказать, насколько сильно буддизм способствовал этому комплексу. Японский буддизм, тем не менее, демонстрирует некоторые эволюционные тенденции, характерные для Японии, несмотря на заимствование большинства сект Китая.

Здесь мы рассмотрим лишь некоторые крупные буддийские секты (шу). Их обычно нумеруют круглыми числами, обычно это десять. Однако, сюда включаются и небольшие секты, которые непостоянны. Среди более крупных сект, существующих до настоящего времени, Шингон - самая древняя. Она была основана в девятом веке. Для секты Шингон молитвенная формула (индуистская мантра) является одновременно формулой магического колдовства и эзотерически интерпретируемым средством единения с божественным. Вагршхедика обычно считается одним из священных писаний секты [40]. Лозунгами аргументации являются "дхарма" и "самгна". Первое здесь понимается как эйдос, от индивидуальности; второе понимается как "имя", обозначение "понятия". Нет понятия "собаки", а есть только "эта" собака. Следовательно, поскольку понятия - это только абстракции, а объекты - только "имена", то всё есть лишь иллюзия. Только душа реальна, и только бодхисаттвы знают иллюзорный мир эмпирического существования.

Джодо-Шу была основана в конце двенадцатого века. Большая и малая Сукхавати-вьюха принадлежат к её священным книгам [41]. Она обещает западный рай на манер китайского Махаянизма (по-индийски Сахавати). В качестве средства достижения рая секта рекомендует формалистическое и восторженно верное обращение к Амиде. Амида был самым популярным учеником Будды во всей Восточной Азии. Здесь он принадлежит к пяти высшим божествам (Буддам). Западный рай описан в самых ярких красках. "Вера", однако, является абсолютной предпосылкой. Согласно великому учению Сукхавати-вьюхи, ни один скептик не войдет в рай. Даже сомнение в бодхисатвах (!) наносит ущерб шансам на спасение. Маленькая Сукхавати-вьюха прямо отвергает праведность, основанную на добрых делах, как путь к спасению. Верная молитва к Амитайе, продолжаемая в течение нескольких дней перед смертью и до самой смерти, является единственной гарантией спасения.

Однако более важными, чем Дзедо-Шу и Шингон, являются секты Дзэн и Шин. Они были основаны несколько позже, чем Джодо-Шу.

Секта Дзэн состоит из трех независимых ветвей. Она культивировала религиозность внутреннего назидания и веры, придавая особенное значение упражнениями мистического значения. Религиозность секты Шин, с другой стороны, была свободна от всех подобных подвигов религиозной виртуозности. Религиозные практики секты Дзэн относительно приближались к древнеиндийскому типу буддийской религиозности кшатриев. Соответственно, ветви этой секты долгое время предпочитались статусной группой самураев как благородные формы японского буддизма, которые были особенно богаты храмами. Секта Дзэн, как и древний буддизм, отвергала всякое книжное знание и делала решающий упор на умственную дисциплину и достижение безразличия к внешнему миру, особенно к собственному телу. Для монахов дзэн это обучение означало освобождение от мира через созерцательное единение с божественным. Непрофессионалы, особенно профессиональные воины, ценили эти упражнения как средство закалки и дисциплины для своего призвания. Японские власти утверждают, что дисциплина секты внесла значительный вклад в военную ценность японцев, воспитав атмосферу пренебрежения к жизни как таковой.

Токугава-Сегун, Иесясу, защитник буддизма, который был восстановлен после гонений Ота Нобунги, по-видимому, в основном лелеял надежду своих солдат на буддийский рай как на рай героев.

Секту Шин, основанную в начале XIII века, в резком контрасте с сектами Дзэн можно сравнить с западным протестантизмом, по крайней мере в той мере, в какой она отвергала санетификацию добрыми делами и поддерживала, скорее, единственное значение верной преданности Будде Амиде. В этом она сходна с индийской религией Бхакти, о которой пойдет речь ниже и которая выросла из культа Кришны. Она отличается, однако, тем, что отвергает все оргиастически-экстатические элементы, что характерно для всех религий, развившихся из древней сотериологии индуистских интеллектуалов. Амида - это помощник в беде; доверие к нему это единственное отношение, приносящее спасение. Таким образом, секта Шин была единственной буддийской сектой, отменившей не только безбрачие священников, но и монашество. Бассо, получившие неправильное произношение из-за португальцев как "Бонза", были женатые священники, надевавшие специальный костюм только во время богослужения. В остальном их образ жизни идентичен образу жизни мирян.

Образ жизни священников других буддийских сект Японии сложился в результате разлада в дисциплине. Между тем среди Шин идентичность образа жизни священников и мирян представляется как целенаправленная политика, возможно, впервые. Проповедь, школа, преподавание и народная литература развивались во многом сходно с Западно-Лютеранской манерой, и секта, имеющая большое число последователей среди "бюргеров", принадлежит к тем слоям, которые были наиболее благоприятно расположены к восприятию элементов западной культуры.

Однако секты развивали столь же мало рационального аскетизма внутреннего мира, как и лютеранство, и по тем же самым причинам. Религия Дзен была религией Искупителя. Она была приспособлена к сотериологическим и эмоциональным потребностям среднего класса, находящегося под феодальным контролем, но она не принимала оргиастически-экстатический и магический поворот старого индуистского и народного благочестия, а также не принимала сильного эмоционального пыла более позднего индуистского благочестия или европейского пиетизма. Их умеренность чувств была, по-видимому, более благоприятна для "настроений", чем для "сентиментальности" или "эмоциональности", как мы её понимаем. В конце концов, это закаливание было плодом усилий светских священников.

Наконец, секта Ничиренов была основана в середине XIII века и представляла собой контрреформационное движение монахов. Они выступали за возвращение к Гаутаме, истинному Будде, который был задуман как пронизывающая мир магическая сила просветления. Искупитель Амида был резко отвергнут как ложный идол. Движение стремилось восстановить типично Махаянистическую связь созерцательного мистицизма монахов с магией молитвенных формул и ритуальным освящением добрых дел (хобен) среди мирян.

Ограничение мирян до некоторой степени иррациональными и случайными актами благочестия очень далеко от всякого образования для метода разумной жизни. Это ограничение свойственно большинству сект, за исключением Шин. На самом деле эти формы буддизма породили у мирян лишь определенное общее настроение безразличия к мирским вещам, убежденность в тщете эфемерного, то есть мира, включающего в себя и саму жизнь. В остальном же они распространили доктрину компенсации (ингва, приблизительно соответствующая карме) и ритуальную магию как средство спасения.

Внешняя организация монахов поначалу ничем не отличалась от других миссионерских направлений. Острая конкуренция между сектами поощрялась отдельными княжескими вассалами и партиями знати, которые эксплуатировали эту конкуренцию в своих целях и разыгрывали её друг против друга. Однако, учитывая насквозь феодальный характер страны, эта конкуренция часто придавала монашеским общинам Японии характер военных общин крестоносцев, монашеских орденов рыцарей, особенно до тех пор, пока монахи или, по крайней мере, аббаты набирались из знатных слоев. Они одновременно боролись за свое собственное положение за власть среди населения.

В XI веке впервые аббат, примеру которого последовали другие, сформировал армию дисциплинированных солдат-монахов (тонсей). Это движение достигло своего апогея в четырнадцатом веке. За исключением некоторых ветвей секты Дзэн, все монашество было милитаризовано. Соответственно, монастыри в большинстве своем были превращены в наследственные пребенды, а кодекс безбрачия распался. Военачальник короны Ота Нобунага восстановил политический суверенитет и ограничил эту власть милитаристов экклесии. Громадная резня навсегда сломила военно-политическую мощь буддистских монашеских орденов, и победители без зазрения совести воспользовались для этой цели помощью христианства, прежде всего миссионеров-иезуитов. Христианская миссия достигла посредственных результатов.

Восхождение сегунов Токугава положило этому конец. Они не хотели променять буддистский клерикализм на правление духовенства, направляемого из-за границы. Члены этой династии major domi были и оставались до конца личными приверженцами буддизма, особенно ритуального Дзедо-Шу. Религиозный эдикт 1614 года и последовавшие за ним гонения на христиан положили конец христианской миссии в Японии и её укреплению. Таким образом, весь клерикализм в Японии был сломлен. Буддийская церковь была восстановлена и впервые систематически организована. Но все это происходило исключительно под покровительством государства. Как в поздней античности можно было доказать, что ты не христианин, просто принося жертвы императору, так и при Токугаве это было возможно, просто зарегистрировавшись в японском храме. Со времен Токугавы Иэмицу ни одному священнику не разрешалось совершать богослужение, не сдав экзамена на китайский манер. Функция проповедника и руководства храмами была связана с определенными длительными периодами монашеской жизни, следуя в этом буддийскому принципу старшинства. Принцип филиации определял ранговый порядок и иерархические права монастырей и их начальников. Монашеская дисциплина, а именно безбрачие и вегетарианство, была привита священникам государством, но без продолжительного успеха. Конечно, число буддийских монастырей и храмов чрезвычайно возросло, но социальная власть монахов уменьшилась. По-видимому стала широко практиковаться покупка священнических должностей.

Что касается религиозности простых людей, то она приближалась к общим азиатским и древним условиям, поскольку синтоистские, конфуцианские, даосские и буддийские божества и искупители призывались в соответствии с их функциями и обстоятельствами. Формальная связь между синтоистской и буддийской религиями осуществлялась под защитой суда. (Хотя это не лишено интереса само по себе, оно не вносит ничего существенного в наш контекст). В значительной степени аристократические слои обратились к конфуцианской этике. Это имело социальные причины. Буддийское монашество на протяжении веков претерпевало сильную внутреннюю трансформацию, поскольку вербовка монахов становилась все более демократичной, вероятно, под давлением пропагандистской конкуренции сект. В конце концов, после преследований и регулирования со стороны государства, они принадлежали, как и в Китае, преимущественно к неграмотным низшим слоям.

В монастырских школах вообще они приобретали только то, что было необходимо для практического управления культом. Вместе с тем престиж монашества и буддизма снизился, причем в значительной степени в социальном плане. Помимо политических причин, это, вероятно, было одной из причин "распада" буддизма во время восстановления законной династии (1868 г.) и систематического восстановления шинтоизма как государственной религии. Решающим было то, что, как только шинтоизм был признан "национальной" формой культа в противовес буддизму, он гарантировал легитимность императора. Кроме того, в конституционном государстве Японии происхождение законной династии от солнца и сверхчеловеческое качество императора относятся к тем основным предпосылкам, в которых японцы, по крайней мере истинные японцы, не должны открыто сомневаться.

Как мы уже отмечали выше, конфуцианство имело многочисленных приверженцев среди благородных слоев общества. Но в Японии оно не могло выполнить ту же задачу легитимации династии, которую конфуцианцы выполнили для китайского императора, утвердив его в качестве мирового монарха и верховного понтифекса. Конфуцианство в Японии не имело, как в Китае, опоры на академически организованную прослойку, которая через систему экзаменов и, прежде всего, использование государственных должностей в качестве предварительных экзаменов, была политически и экономически прочно организована и мотивирована однородными интересами. Конфуцианство в Японии было скорее щеголеватым хобби отдельных кругов.

Буддизму, с другой стороны, не хватало очень сильной поддержки харизматического гуру как магического Искупителя, которую буддизм, как и индуистские секты, имел в других азиатских областях. Японцы, как и китайское правительство, несомненно, по политическим причинам блокировали развитие этого института. Становление гуру в целом не вышло за пределы относительно скромных начинаний. Таким образом, в Японии не было слоя, несущего престиж магически-сотериологических искупителей, каким пользовались интеллектуалы в Китае и гуру сект в Индии.

Революция армии и технического управления под давлением внешней угрозы свергла феодальную военно-канцелярскую организацию. С чисто политической точки зрения они находились в благоприятной ситуации политического вакуума или, по крайней мере, не сталкивались с магической или сотериологически укоренившейся силой религиозного традиционализма, которая могла бы оказать концептуальное воздействие в области экономического поведения.