Основой для этого служит знаменитая проповедь Будды в Бенаресе о четырех святых истинах. Четыре святые истины касаются (1) страдания; (2) основания для страдания; (3) конеца страдания; и, наконец, средства к достижению цели (4) - благородный восьмикратный путь.
(1) страдание и горе связаны с преходящестью как таковой, связанной с несовершенством как таковым, которое, в свою очередь, связано с индивидуальностью. Все великолепие жизни не только преходяще, но и покоится на борьбе с другими жизнями и возникает только ценой этих жизней.
(2) основой всей жизни и вместе с ней всего страдания является бессмысленная "жажда" (тришна) жизни, сохранения индивидуальности даже после смерти в "вечной" жизни. Вера в "душу" и её длительность есть лишь следствие этой неутолимой жажды со всей бессмысленностью, которую она несет с собой. Это также источник веры в "Бога", который слышит наши молитвы.
(3) конец жажды жизни - это конец страданий и в несовершенстве и в жизни. Путь к этому, однако, есть
(4) благородный восьмикратный путь. Его ступени таковы:
саммадихи (правильное прозрение) - а именно, сначала рациональное понимание, а затем, однако, прозрение, пронизывающее все существо человека до такой степени, что все конститутивные элементы жизни по своей природе несут предикаты страдания, бренности и отсутствия какого-либо "вечног" ядра на пути Брахманического Атмана, "души".
Второй" шаг это саммаршанкаппа (правильная воля), сострадательное мудрое отречение от всех удовольствий жизни, которые обычно возможны только за счет других.
Третий шаг это саммавака (правильная речь), избегание лжи и лишенной любви речи через овладение своей собственной страстной природой.
Четвертая ступень это саммакамманта (правильное жизненное поведение), устранение из поведения всех нечистот и особенно всякого интереса к результатам или плодам своих собственных правильных действий. Тот, кто полностью достигает этого, выигрывает
пятую ступень, которая, в христианских терминах, обеспечивает certitudo salutis больше не отчуждаемую святость жизни: саммо адживо. Огромное напряжение всех своих сил в служении святой цели дает ему духовную силу святой воли, которая намного превосходит то, что достижимо для других:
сам-маваяно (правильная "сила воли"), шестая ступень. Он обладает этой властью над собой не только во время бодрствования, но и во время сна; он знает, кто он есть и кем был. И это внутреннее отношение святого знания ведет его к
седьмой ступени совершенства, саммасати, на которой он уже не доступен ничему, кроме святых мыслей и чувств. И хотя эта способность намного превосходит нормальное сознание, он внутренне достигает "берегов, отдохнувших от смерти", нирваны, в правильной концентрации,
сам-масамадхи, последней и высшей ступени.
Кроме того, в этой уже вполне модернизированной и, следовательно, размытой форме святое учение все еще позволяет проникнуть в то, что является практически существенной особенностью буддизма - полное устранение любой формы внутренней мирской мотивации к поведению или рациональной цели в природе. Ибо всякое рациональное действие ("целенаправленное действие") в соответствии с этим принципом прямо отвергается. Таким образом, отсутствует элемент, который в западном монашестве все больше развивался и так много значил, а именно стремление к рациональному методу в жизненном поведении во всех сферах, кроме чисто интеллектуальной систематизации сосредоточенной медитации и чистого созерцания. Это, со своей стороны, все больше и больше развивалось до такого уровня изощренности, который также в остальном характерен для вещей индийских. Более позднее развитие потребовало много вспомогательных средств от техники йоги, с которой мастер, несомненно, был знаком. Эти техники варьировались от регулирования дыхания до погружения мысли шаг за шагом через сорок кармастхан; все средства были методологически рационализированы для последовательного достижения четырех степеней спасения.
Согласно учению, по крайней мере, в приходской общине, как мы видели, высшей ступени достигали только монахи. Благочестивый мирянин, однако, был исключен даже из одного культового события этого изначально и обязательно совершенно бескультурного благочестия - двухмесячных собраний и фестиваля Упосатхи, которые были по существу дисциплинарными конфессиональными собраниями монахов. Ему не оставалось ничего, кроме почитания личности преподобного и мощей, посредством создания фундаментов вихар (покоев) в древние времена, еще не имевших характера монастырей. В ходе строительства ступ, с их возрастающим акцентом на предметы искусства, к единственной возможной форме мирского благочестия вскоре присоединился культ собственно реликвий. Именно абсолютный внемировой характер, бескультурье монашеского благочестия и отсутствие какого-либо запланированного влияния на жизненное поведение мирян - очень важное различие между древним буддизмом и Джайнизмом - должно было все больше подталкивать мирское благочестие в сторону агиолатрии и идолопоклонства, как это практиковалось поздними сектами Махаяны.
Древний буддизм действительно был совершенно не склонен к колдовству. Но он никогда не сомневалась в существовании "духов" (девата) и из этого вскоре развилось искусство принуждения духов-геомантия [75]. С другой стороны, легкость, с которой был осуществлен переход от братства учеников, обеспечиваемого пожертвованиями от случая к случаю, к монашеской жизни, наделенной постоянной недвижимостью, зданиями, постоянной арендой, владением землями, рабами, рабами, по сути, монашеским владением - об этом свидетельствует история древнего буддизма в Индии и соседних землях и в основательно установившейся форме монашеского землевладения, приобретенной буддизмом на Цейлоне и Тибете. (Все это мы обсудим позже). В противовес этому почти неизбежному развитию, древний буддизм поддерживал, помимо запрета на владение имуществом (где возникали нарушения, по крайней мере, в отношении запасов одежды) и специальные управляющие появились с самого начала, заповедь о том, что монах странствует, и отказ от иерархической, приходской и вообще какой-либо обязывающей организации. Епархией (Сима), для которых в прежние времена устраивались двухмесячные праздники и Упосата соответствующим старшим монахом от имени монахов, случайно оказавшихся там, не были исключительными приходами. Любая обязанность проживания или членство в определенном монастыре изначально отсутствовали. На собраниях только старшинство заслуженного монаха, а не возраст, давало преимущество. Все "офицеры" были лишь техническими помощниками без верховной власти. А так называемые "патриархи" или "отцы", которые позже исчезли, древней буддийской церкви были, по-видимому, архатами, квалифицированными исключительно по старшинству и харизме в монастыре, который, в свою очередь, харизматически почитался в соответствии с его традициями. В остальном же, по-видимому, ничего доподлинно не известно об их положении.
Прием в орден после предварительного послушничества (состоящего из ученичества у монаха в качестве directeur de lame и формального приема по просьбе и рекомендации учителя) не содержал никакой прочной связи. Кроме того, член Совета был волен уйти в отставку в любое время, и отказ был рекомендован всем, кто не обладал достаточной силой [76]. В целом, в результате этой преднамеренной и последовательной минимизации связей и регулирования буддизм сохранился в неструктурированном состоянии, которое с самого начала было опасно для единообразия общины и которое фактически вскоре привело к ересям и образованию сект. Единственное уравновешивающее средство - созывание советов - вскоре потерпело неудачу, и единство общины, по-видимому, стало возможным только при поддержке светских властей. Это выглядит так, как если бы даже немногие, наконец созданные элементы организации и дисциплины, следовательно, установление порядка, а также кольцо учения, произошли только после смерти основателя и против его собственных намерений.
Ананда был его любимым учеником, поэтому "Иоанн" первобытного буддизма был его назначенным преемником. Точно так же можно с уверенностью заключить из столь малопригодной в других отношениях традиции "первого собора" (после его смерти), что Ананда был не только оттеснен другими учениками, но и признан греховным, требующим покаяния, и что другие приняли руководство общиной из его рук - совсем как первоначальная христианская община. Первобытная община монахов явно не желала допустить, чтобы в их среде возобладала духовная преемственность или вообще аристократия харизмы. Поэтому она подчеркивала принцип старшинства (полностью спасенных и, следовательно, безгрешных) архатов и сверх этого определенный минимум фиксированного порядка, в то время как Ананда предположительно считался представителем харизматических потомков, свободных от всякой организации. Вплоть до настоящего времени ранговый порядок монахов, которые в остальном строго считаются ровесниками в ортодоксальных бирманских монастырях, определяется исключительно числом приписанных к ним, то есть ежегодными сезонами присоединения (следовательно, годами), прошедшими с момента их поступления в монастырь: после десяти лет индивид становился полноправным монахом. Это, конечно, очень старая традиция.
Ортодоксальное учение общины, как оно продолжает жить тысячу лет спустя в Хинаяна-буддизме, признавало помимо старшинства лишь один абсолютный и высокоэффективный элемент структурной сплоченности - отношения учитель - ученик. Послушник должен соблюдать строгое правило благочестия Индийского брамачари по отношению к своему гуру. Кроме того, принятому монаху, еще во времена Цзин (седьмой век н. э.), было разрешено оставить своего учителя только через пять лет, после того, как, по мнению учителя, он полностью овладел содержанием Вианьи-канона. Даже тогда он требовал разрешения на каждый свой поступок от учителя, от которого он не должен был скрывать никаких эмоций, имеющих решающее значение. Эта опека прекращалась только через десять лет и с полным запоминанием Вианьи. Но тот, кто не был полностью способен на это, оставался под этой абсолютной опекой до конца своей жизни. Именно ортодоксальные Хинаяны, по-видимому, сохранило это благочестивое отношение с особой строгостью.
В Индии последователи древнего буддизма, отвергавшие позднее превращение монастырей в землевладельцев, а учения о спасении - в мирскую сотериологию, с самого начала были набраны не исключительно, а преимущественно, как и сам основатель, из числа знатных семей и богатых горожан.
Также, по - видимому, были приняты брахманы, но они были выдающимися представителями культурного мирянина - светского слоя знати, который составлял большинство учеников Будды [77]. Соответственно, начало разработки статусных конвенций уходит далеко в прошлое. Даже предписанная форма нищенства была приспособлена к чувству чести и стандарту хорошего вкуса хорошо образованного интеллектуала. Ученики Будды никогда не были ордой нецивилизованных нищих. В отличие от других сект, одежда не только регулировалась с самого начала, но и подлежала плановому обеспечению. Но привлекательность буддизма, особенно для высших слоев общества, должна быть объяснена, по крайней мере частично, именно с точки зрения заботы о приличиях. Пратимоккха Южного буддизма изобилует чисто условными правилами этикета для монахов в общении друг с другом и с "миром", вплоть до запрета чавкать во время еды.
Это говорит о внутренней особенности учения. Огромное и основное - как неоднократно отмечалось (особенно Ольденбергом) - различие между проповедью Будды, о которой, в конце концов, можно получить приблизительное представление из традиции, и проповедью Иисуса, с одной стороны, и проповедью Мухаммеда - с другой. Типичной формой учения Будды является Сократический диалог, посредством которого оппонент посредством значительного аргумента доводится до состояния reductio ad absurdum и затем принуждается к подчинению. Ни короткая притча, ни ироническое отступление, ни патетическая покаянная проповедь Галилейского пророка, ни обращение, основанное на видениях арабского святого вождя, не находят никаких параллелей с лекциями и беседами, которые, по-видимому, составляли истинную форму деятельности Будды. Они обращаются исключительно к интеллекту и воздействуют на спокойное, трезвое суждение, отстраненное от всякого внутреннего возбуждения; их действительная манера исчерпывает тему всегда систематическим диалектическим образом. Было просто невозможно следовать этим лекциям - и каждый может легко убедить себя в этом - без обширной подготовки в конкретной индуистской мысли, хотя Будда настаивал, и, действительно, для индуистского мыслителя справедливо, что его учение было настолько простым, что любой ребенок мог понять его. Во всяком случае, это относилось только к ребенку, понимаемому в древнеиндийском смысле, который получил прекрасное воспитание.