Как и другие многочисленные святые учителя классического времени, согласно традиции автором Джайнского аскетизма Инатрипутры (Наттапута), называют Махавиру (умер около 600 до н.э) который был из каштарийская знати.

Происхождение секты в сфере древней выдающейся интеллигенции все еще выражается в заверении передаваемой биографии [2], что архаты (святой человек) всегда происходят из царской семьи чистого происхождения и никогда из низких семей [3]. Это уже говорит о резком неприятии Ведического и Брахманического образования со стороны шраманы, которая возникла в мирских кругах. Ритуальные заповеди и учения Вед, равно как и священный язык, решительно отвергаются. Они не имеют ни малейшего значения для спасения, которое зависит исключительно от аскетизма отдельного человека. Учение в основном держится на общем предположении, что спасение состоит в освобождении от колеса перерождений, достижимом только путем отрешения от этого мира несовершенства, от действия внутреннего мира и от кармы, связанной с действием.

В отличие от буддизма, джайнизм принял основы классической доктрины Атмана [4]. Однако, как и древняя санкхья, она обошла учение о Брахмане, концепцию Божественной Души Вселенной. Она была неортодоксальной, особенно из-за своего неприятия ведического образования, ритуалов и брахманов. Абсолютный атеизм этой доктрины, отрицание любого верховного божества и всего индуистского пантеона [5] не были бы абсолютно убедительными причинами для обвинения в неортодоксальности, поскольку другие древние философские учения интеллектуалов, в частности учение Санкхьи, имели ту же направленность.

Конечно, джайнизм отвергал все ортодоксальные философии, не только Ведантистскую, но и Санкхью доктрину. И все же он был близок к последней по некоторым метафизическим предпосылкам. Это особенно справедливо относительно его взгляда на природу души. Все души, то есть действительная предельная Я-субстанция эго, считаются равными и вечными сущностями. Эти и только они, а не абсолютная божественная душа - это Джива, носители жизни. И действительно, они являются (в самом резком контрасте с буддийским учением) своего рода монадой души, способной к бесконечной мудрости (гнозису). Душа это не просто пассивный, восприимчивый дух, как в случае ортодоксальной религии Бхагавата, но, в соответствии с гораздо более ярко выраженной взаимосвязью с древним активным аскетизмом и самообожествлением, душа представляет собой активный принцип жизни, которому противопоставляется инертность материи (аджива).

Тело как таковое - зло. В рамках джайнизма взаимосвязь с модифицирующей магией остается тесной в качественных пределах, установленных ее интеллектуалистическим антиоргиастическим происхождением. Эта связь была теснее, чем в любой другой религии спасения Индии. Выражением этого является тот факт, что джайнизм вместо мира полностью свергнутых божеств воздает божественные почести великим учёным аскетизма: архату, джине и, как высшие, тиртханкаре. Им поклоняются при жизни как магам, а после смерти - как примерным помощникам в добродетели [6]. Из общего числа двадцати пяти тиртханкар Парсванатха (предположительно в девятом веке до н. э.) был, согласно легенде, предпоследним. Однако Махавира был последним. С ними "пророческий век" подошел к концу. После них никто не достигал стадии всеведения или предпоследней стадии (манахпарйайа).

По мере того как качество Брахманического гнозиса возрастает ступенчато, Джайнская харизма делится, согласно Кальпа-Сутре [7], на семь статусов в соответствии со ступенями знания: от знания писаний и священных традиций до стадии просветления относительно вещей этого мира (аоадхи), первой ступени сверхъестественного знания; затем способности иметь видения (ад-сехен); затем к обладанию магическими силами и способности к самотрансформации; затем (пятая ступень) к знанию мыслей всех живых существ (манахпарйайа, манахпарйайа). вторая ступень сверхъестественной мудрости); и свобода от всех страданий (шестая ступень); и, наконец, (седьмая ступень) - к уверенности в "последнем рождении". Поэтому, - говорит Ачаранга Сутра [8], душа совершенного искупленного лишена качества, тела, звука, цвета, вкуса, без чувства, без воскресения, без контакта с материей, зная и воспринимая "без аналогии", следовательно, непосредственно и без образов, таким образом ведя "безусловное" существование.

Тот, кто в жизни достиг правильного интуитивного знания, больше не грешит. Он оказывается, подобным Махавире, что все божества у его ног, и он всезнающий. Махавира - это (земное) конечное состояние, в которое входит совершенный аскет, и оно также называется нирваной (в данном случае тождественной с более поздним дживанским Мукти). Однако это состояние Джайнистской нирваны означает, как верно заметил Хопкинс, в отличие от буддийской нирваны не спасение от "существования" вообще, а" спасение от тела", источника всех грехов и похотей и всех ограничений духовной силы. В этом можно ясно видеть историческое отношение к чудесной магии. Для джайнов знание также является высшим, фактически магическим средством спасения, как и для всех классических сотериологий. Однако путь к этому, помимо учебы и медитации, есть аскетизм в более высокой степени, чем это было в случае с другими сектами интеллектуалов.

Действительно, у джайнов аскетизм был доведен до крайней точки. Высшей святости достигает тот, кто морит себя голодом до смерти [10]. Но в целом этот аскетизм, по сравнению с первобытным аскетизмом магов, одухотворяется в направлении "отречения от мира". Бездомность - это основное святое понятие. Оно означает разрыв всех мирских отношений, а значит, прежде всего безразличие ко всем чувственным восприятиям и избегание всякого действия, основанного на мирских мотивах [11]. Она направлена на то, чтобы перестать действовать [12], надеяться и желать [13]. Человек, который только чувствует и думает: "Я это Я" [14], в этом смысле является" бездомным". Он не жаждет ни жизни, ни смерти [15]. оба желания будут пробуждать карму. У него нет друзей, и он отказывается от помощи других по отношению к себе (например, от обычного омовения ног, которое благочестивые совершают для святого человека) [16]. Он действует в соответствии с принципом, что человек не должен сопротивляться злу [17] и что состояние благодати индивидуума в жизни требует доказательства через терпение трудностей и боли. Поэтому Джайны с самого начала не были общиной отдельных мудрецов, которые, будучи старыми людьми или временными учениками, посвящали себя аскетической жизни. Они также не были индивидуальными знатаками пожизненного аскетизма; они также не представляли собой множество школ и монастырей. Скорее это был особый орден профессиональных монахов."Возможно, они были первыми, конечно же, они были среди более старых конфессий культурных интеллектуалов, которые были наиболее успешны в осуществлении типичной дуалистической организации индуистских сект: сообщество монахов как ядра, и мирян (упасаки, поклонники) как сообщество под религиозным управлением монахов.

Прием послушника в общину монахов в классические времена происходил под деревом, [18] после того как он откладывал в сторону все драгоценности и одежду в знак отречения от всего имущества, и состоял в том, чтобы вырывать волосы и мазать голову, и заканчивался сообщением учителем мантры (магической и сотериологической формулы) [19] в ухо послушника. Тяжесть бегства от мира, по-видимому, была различной. Согласно традиции, она должна была увеличиться; первоначально она не предполагала ни абсолютного отсутствия собственности, ни безусловного целомудрия. Спорно, какая из этих двух форм была введена в позднее время как абсолютная заповедь. Поскольку это дополнительное введение приписывается Махавире, в отличие от более мягких заповедей предпоследнего тиртханкары, оно тождественно с образованием самого ордена монахов.

Длительный раскол ордена произошел благодаря инновациям в первом веке нашей эры, когда одна часть монахов следовала заповеди абсолютной наготы, по крайней мере для святых учителей, а другая часть, действительно большинство, отказалась от этого [20]. Поскольку гимнософисты многих аспектах своего ритуала следовали более архаичной практике и также упоминались эллинскими писателями - они спорили с эллинскими философами - и поскольку их более позднее имя первоначально было известно только индийским источникам, тогда как имя "Джайна", по-видимому, имело более позднее происхождение, этот случай, вероятно, представляет собой приспособление большинства монашеской общины к миру в интересах более легкой пропаганды, которые в последующие столетия имели большие внешние успехи. Гимнософисты отделились с утверждением, что только они были истинными нигрантами (свободными). Как Дигамбара (те, кто одет во всю ширину мира), они отделили себя от остальных - Светамбара (одетых в белое) и закончили тем, что полностью исключили женщин из возможности спасения.

Дальнейший раскол произошел, когда Ислам, как и прежде в Византии, продолжил борьбу с идолами в общине и привел к возникновению антиидолопоклоннической секты. Естественно, что основную часть джайнов составляла секта Светамбара. В девятнадцатом веке Дигамбара были изгнаны из общественной жизни британской полицией.

Чтобы он не запутался в личных или местных отношениях, классические правила джайнизма возлагали на монаха обязанность постоянного скитания с места на место. Кропотливая казуистика регулировала способ его нищенства таким образом, что добровольность отдачи и уклонение от всех порождающих карму действий дающего (за которые монах мог бы отвечать), по-видимому, были полностью соблюдены. Чтобы избежать всякого "действия", монах должен жить, насколько это возможно, вдали от того, что свободно и обильно предлагает природа, или от того, что домохозяин (мирянин) без всякого намерения имеет в избытке под рукой, следовательно, в той мере, в какой это напоминает дар природы [21]. Заповедь о блуждающей бездомности вполне естественно придавала этому ордену сильную миссионерскую силу. На самом деле пропаганда прямо рекомендовалась [22].

В полном отказе от обязанности жить на одном месте для монахов было правило для мирян против путешествий, ибо путешествия подвергают их опасности бесконтрольного и невежественного падения в грех. Привычная индуистская подозрительность в отношении перемены места, по крайней мере любой перемены места без сопровождения контролирующего религиозного человека, была доведена джайнами до крайности. Для любой поездки гуру должен был дать разрешение и инструкции, заранее определить маршрут путешествия, максимальную продолжительность путешествия, а также допустимый максимум путевых расходов. Эти предписания характерны для положения джайнских мирян в целом. С ними обращались как с недееспособными несовершеннолетними и держали под дисциплинарным контролем посредством инспекционных поездок духовенства и блюстителей нравственности.

Помимо" правильного знания", вторым" драгоценным камнем джайнов было "правильное прозрение", что означало слепое подчинение мирян прозрению учителя. В противоположность довольно далеко идущему "органическому" релятивизму ортодоксального индуизма, в классической джайнской сотериологии существовала только одна абсолютно святая цель - совершенство над и против которого все остальное представляет собой лишь промежуточные стадии, временные договоренности, незрелость и неполноценность. Святость достигалась через ряд шагов в соответствии с наиболее широко распространенной джайнской доктриной, после восьми перерождений, считая с того момента, как человек вступил на правильный путь.

Миряне также должны были медитировать в течение определенного времени (сорок восемь минут) ежедневно. В определенные дни (обычно четыре раза в месяц) требовалось вести полноценное монашеское существование. Мирянин также был вынужден принимать на себя особую строгость в определенные дни, не покидать деревню и питаться только один раз в день. Мирская Дхарма могла означать только возможное приближение к Дхарме монахов. Поэтому, прежде всего, миряне по особым обетам должны брать на себя дополнительные обязанности. Таким образом, исповедание джайнов приобрело типичный характер "секты", в которую они принимались отдельно.

Дисциплина монахов была суровой. Ачарья (настоятель) монастыря [23] обычно назначался по возрасту. Первоначально, однако, он выбирался из-за своей харизмы, предшественником или сообществом [24]. Он принимал исповеди монахов и накладывал на них епитимью. Компетентный монашеский настоятель [25] управлял жизнью мирян, которые для этой цели были разделены на самги (епархии), далее на ганы (субдиоцезы) и, наконец, на гаччи (приходы). Любая расхлябанность со стороны ачарьи отомщалась через магическое зло, потерю харизмы и, в частности, бессилия против демонов [26].

В сущности, заповеди джайнского аскетизма, третьей "драгоценности", "правильной практики" придавали первостепенное значение ахимсе - абсолютному запрету на убийство (химсу) живых существ. Без сомнения, джайнский принцип ахимсы возник в результате отказа от жертвоприношения мяса, которое брахманы нелогично сохранили из древнего Ведического ритуала жертвоприношения. Столь же резкая полемика против этой Ведической практики является доказательством того, что Джайны выполняли эту заповедь о ненасилии с неслыханной горячностью. Джайну было позволено покончить с собой, и, по мнению некоторых, он должен был сделать это, когда либо не мог контролировать свою мирскую похоть, либо, наоборот, достигал святости [27]. Но он не должен касаться чужой жизни, даже косвенно или невольно.

Возможно, этот запрет был впервые перенесен по смыслу из антиоргиастического происхождения вегетарианства в осмысленное единство всей жизни. Когда джайнизм стал официальной государственной религией в некоторых королевствах, пришлось пойти на компромисс. Даже сегодня правильные Джайны отказываются заседать в уголовных судах, хотя они весьма полезны в управлении гражданским правом. Однако некоторые предохранительные клапаны должны были быть предусмотрены в отношении военной службы, в данном случае аналогично древнему христианству. Таким образом, согласно пересмотренной доктрине правильное поведение царя и воинов было как раз в "оборонительных войнах". Древнее предписание теперь переосмысливалось так, что для мирян оно исключало только убийство "более слабых" существ, то есть безоружных врагов. В этой форме ахимса джайнов была доведена до крайности. В темное время года правильный Джайн не будет зажигать никаких огней, так как это может привести к появлению мотыльков. Он не разжигает огня, потому что это убьет насекомых. Воду процеживают перед закипанием. Джайн ходит с закрытыми ртом и носом тканью, чтобы предотвратить вдыхание насекомых [28] Только тщательно подметая каждый клочок земли мягкой метлой, он ступает на нее. Чтобы не убивать вшей ножницами, он не стрижет волосы на голове или теле (вместо этого он вырывает волосы с корнем) [29]. Он никогда не ходит по воде, чтобы не наступить на насекомых [30].