написать

Шрамана и Брахманический аскетизм

 

Брахманы были так же мало способны поддерживать монополию личного мистического священного поиска, как и монополию философии и науки.

Они определенно заявляли об этом. Это было связано с тем, что мистические святые искатели, особенно отшельники, в Индии, как и везде, считались обладателями священной харизмы и даже почитались как святые и чудотворцы, приобретая власть, которую брахманы хотели монополизировать для себя. До настоящего времени официальная теория желала признавать полным шраманом или саманой (отшельником) среди садху (монахов) [27] только санньяси в раннем смысле этого слова [28], то есть тех, кто перешел из брахманической касты в жизнь монаха. Ортодоксальное учение всегда строго подтверждало эту брахманическую монополию, особенно остро, конечно, против притязаний низших слоев.

В Рамаяне аскету, обладающими великими чудесными способностями, отрубают голову, потому что он шудра и тем не менее осмелился принять эти сверхчеловеческие способности. Однако сам этот отрывок указывает на то, что даже в соответствии с ортодоксальным учением во времена эпоса шудра был способен достичь магических сил через аскетизм. А от монополистической претензии никогда не отказывались официально, хотя она никогда не была полностью эффективной на практике [29].

Действительно, нельзя даже полностью установить, была ли это позднее организация действительных монастырей (Матх) которая была впервые предпринята брахманической шраманой или только введена в подражание неортодоксальным институтам. Такую возможность нельзя сбрасывать со счетов, так как Брахманический отшельник, достигнув качества яти (полного аскета), всегда появлялся (1) как учитель и (2) как магический помощник во время лишений, собирая вокруг себя ученых и мирских почитателей. Однако сомнительно, насколько правильно можно говорить о монахах и монастырях в до-буддистские времена. В дополнение к старому аскету, ранняя традиция, действительно, признает отшельника и изолированного профессионального аскета. Аналогично, ибо в противном случае возникновение определенных учений было бы невозможно, но  это произошло, так как известно, что "школа" как община, была позже названна "паришад".

Согласно поздним индуистским правилам, школа должна была состоять из двадцати одного обученного Брахмана; однако [30] в более ранние времена в ней часто было от трех до пяти человек. В одном из рассказов [31] ученики идут на удар к своему Брахману, который хочет взять на себя еще больше учеников. В то время это уже не было правилом; однако это указывает на то, насколько далеко брахманизм доиндустриальных времен находился от участия в массовой пропаганде. Философские размышления и наука развивались отшельниками и светскими священниками вместе с их личными учениками, частично формально организованными в школу. Более поздний монастырь (мат), как систематически распространенное массовое явление, был впервые обнаружен во времена конкурирующих сект и профессионального монашества. Тем не менее, переход от философской школы к монастырю был размытым, учитывая древний аскетизм послушников (брамачарин), по меньшей мере если традиция обучения адаптировалась к широко распространенному типу школ которые могли быть очень старым.

Школа или квази-монашеская организация была обеспечена фондами и в первую очередь предоставляла брахманам возможность посвятить себя учебе, не имея необходимости обеспечивать себе средства к существованию. Кроме того, там, где позднее были присвоены пребенды, (наследственное) наделение древней школой или группой монашеских пребендариев часто было необходимым условием для того, чтобы быть членом касты или субкасты полного брахмана: то есть для той прослойки брахманов, которые были квалифицированы для выполнения обрядов - соответственно для принятия дакшины (феодов и грантов). Другие брахманы считались мирянами и не пользовались этими важнейшими привилегиями полноправных членов касты [31].

Форма более поздней нормальной монашеской организации, а также вид монашества вообще, по-видимому, также предполагают в качестве исторического отправного пункта формально свободную школьную общину учителей и учеников с той последовательностью среди мирян, которые через поддержку и дары общине стремились завоевать преимущества для себя сейчас и в будущем [32]. Очевидно, что систематическая организация в сообщества с фиксированными правилами все ещё отсутствовала. Чисто личные отношения составляли основу сплоченности, поскольку таковая имелась. Сам древний буддизм, как мы увидим, действительно обнаруживает следы этой патриархальной структуры. Узы благочестия, связывавшие такого святого учителя и духовного наставника, гуру или госайна [33], со своими учениками и клиентами, были в индуистской этике столь необычайно сильны, что эти отношения могли и должны были быть основополагающими почти для всех религиозных организаций.

Каждый гуру обладал властью над своими учениками, превосходящей власть отца [34]. Если он жил как шрамана, то гуру был объектом поклонения мирян (агиолатрия). Ибо, согласно несомненным доктринам, правильное знание дает магическую силу. Проклятие Брахмана исполнилось бы, если бы он обладал надлежащим знанием Веды, и, учитывая этот случай, он предпочел бы провести испытанием огнем. Святой гностицизм позволял ему творить чудеса.

Знаменитые гуру-чудотворцы вполне могли завещать своим потомкам их достоинство как учителей в силу добродетели или языческой харизмы, или же они могли назначить своих преемников. Избрание, решительность и одобрение учениками квалифицированных харизматических лидеров служили лишь средством достижения цели. По крайней мере, во времена Упанишад считалось, что только гуру может передать истинную мудрость. Таким образом, довольно много известных основателей философских школ и сект оставили после себя иерократические династии, которые часто на протяжении столетий разрабатывали учение основателей и технику гнозиса. До сих пор в Индии можно найти бесчисленные (обычно небольшие) монастыри и квази-монашеские [35] общины, которые, поскольку они поддерживают организационные взаимоотношения, в основном следовали системе создания филиалов в согласии с харизматическими принципами, как это делали монастыри нашего Средневековья в цистерцианские времена: индуистское монашество развилось из странствующих магов и софистов [36]. Во все времена они оставались в основном бродячим нищенством. Формально монах обычно был волен уйти в отставку из монастыря и в принципе мог сделать это в любое время. Поэтому дисциплина настоятелей (матфеев) и монашеские правила и предписания часто были расплывчатыми и относительно гибкими [38].

Учитывая природу индуистского священничества, как ортодоксального, так и неортодоксального, едва ли могли существовать какие либо трудовые обязанности монахов [39]. Ни один монах не трудился. Основные правила монашеского образа жизни были отчасти простыми предписаниями порядка, такими как запреты на странствия во время сезона дождей и наставления относительно пострига и других внешних обстоятельств. Иначе говоря, они представляют собой усиление рутинного Брахманического аскетизма отчасти просто по строгости, отчасти, однако, также по природе и смыслу. Последнее определялось взаимосвязью с брахманической священной доктриной, развитой в Брахманах и Упанишадах.

Нижеследующие представляют собой лишь усиление рутинного аскетизма: заповедь целомудрия; воздержание от сладкой пищи (ограничивая пищу падшими плодами); полное отсутствие собственности; запрет на хранение товаров; и жизнь от попрошайничества (позже обычно под ограничением принятие только остатков пищи дарителя); заповедь странствовать (позже часто усиливаемая предписанием спать только одну ночь в деревне или не спать там вообще); ограничение в одежде до самых необходимых вещей.

Заповедь ахимсы, то есть щадить жизнь абсолютно всех существ, проявляется в некоторых религиях спасения в крайней форме. По-видимому, она уже почиталась до этого среди классических брахманических аскетов лишь с разной степенью строгости. Однако эта заповедь (ахимса) была не просто количественным обострением антиоргиастического вегетарианства и не просто вытекала из ограничения употребления жрецами жертвенного мяса [40]. Скорее всего, решающую роль сыграла религиозно-философская вера в единство всей жизни. К этому привело всеобщее распространение культа и вместе с тем иммунитет коровы как животного, считающегося абсолютно чистым. Животные также принадлежали к сфере сансары и кармы. Они также имели свою дхарму, каждое в соответствии со своим видом, и поэтому каждое было способно, в своей особой манере, практиковать благочестие [41]. Способ, которым предписывалось самоконтроль, то есть контроль над глазами и ртом, был сначала лишь дисциплинарным по своей природе, но такие заповеди, как ничего не делать для своего телесного или духовного благополучия, определялись вне этого общефилософским представлением об аскетизме как о святом пути.