Как уже отмечалось ранее Индуизм необычным образом толерантен к доктрине (мата), сосредотачивая своё внимание на ритуальных обязанностях (дхарме). Тем не менее, индуизм имеет определенные догмы - которые будут обсуждаться в настоящее время - если под догмой понимать религиозные истины, отрицание которых считается еретическим и ставит группу, если не индивидуума, вне индуистской общины.
Индуизм признает прежде всего ряд официальных систем учения. Мы кратко обсудим их позже в обзоре групп интеллектуальных религий спасения. Здесь нас интересует только тот факт, что существуют неортодоксальные доктрины. В литературе особо упоминаются два направления: философия материалистов и философия Будды (буддистов).
Что конкретно делает буддизм неортодоксальным? Конечно, это не отрицание брахманического авторитета, поскольку он встречается также и среди индуистских каст. Допуск всех каст к спасению обнаруживается также и у индусов. Вербовка буддизмом монахов из всех каст могла бы превратить его в ритуально нечистую секту-касту. Однако отказ от Вед и индуистских ритуалов как не имеющих ценности для спасения, был ещё более тяжким испытанием. Буддисты установили свою собственную Дхарму, которая отчасти была более суровой, чем у брахманов. И их упрекают не только за их ритуальную небрежность, но и за их еретическое учение, независимо от того, была ли это истинная причина для отказа в признании их индуистами.
В чём же заключается ересь буддистов и что общего она имеет с ересью материалистов, выступающих против учения православных школ? Буддисты, как и материалисты, отрицали существование души, по крайней мере, как Троицы "Я" (в настоящее время мы используем термин "душа" в весьма условном и недифференцированном виде, следовательно, без учета того факта, что индуистская философия разработала несколько метафизических концепций природы души). Отрицание веры в душу имело для буддистов - и действительно, в решающий момент, о котором мы сейчас будем говорить - почти чисто теоретическое значение. Однако решающий (теоретический) импульс (для развития ереси), по-видимому, находился именно здесь. Ибо индуистская философия и все то, что можно назвать "религией", для индуса вне чистого ритуализма зависит от веры в душу.
Все индусы принимают два основных принципа: сансарную веру в переселение душ и связанную с ней кармическую доктрину компенсации. Только они являются истинно "догматическими" доктринами всего индуизма, и в самой своей взаимосвязанности они представляют собой уникальную индуистскую теодицею существующей социальной, То есть кастовой системы.
Вера в переселение душ (Сансара) выросла непосредственно из широко распространенного представления о судьбе духа после смерти. Она появляется и в других частях света, например, в эллинской древности. В Индии фауна и сосуществование различных цветных рас, возможно, способствовали возникновению этой идеи. Вполне вероятно, что "армия обезьян", которая, согласно Рамаяне, появилась в Южной Индии, на самом деле была армией темных дравидов. Правильно или нет, но кажется, что обезьяны и люди считались похожими друг на друга и что эта идея наводила на мысль о том, что Южная Индия - место обитания черного человека, которые для арийцев выглядели как обезьяны.
Изначально душа умершего так же мало считалась "бессмертной" в Индии, как и в других местах. Жертвоприношения были предназначены для того, чтобы успокоить души и умерить их зависть и гнев против счастливых живых существ. Место жительства "отцов" оставалось проблематичным. По словам брахманов, они встречали смерть от голода без жертвоприношений. Жертвование, таким образом, было признано первостепенной заслугой. Иногда также кто-то желал богам долгой жизни, и все чаще возникало предположение, что ни боги, ни люди не вечны в следующем мире [18].
Когда брахманы начали размышлять о своей судьбе, постепенно появилось учение о "второй смерти", ведущей умирающего духа или Бога в другое существование. Идея о том, что это существование было также и на Земле, была связана с понятием "души животных", которое, вероятно, существовало в Индии, как и везде. Вместе с этим были созданы основные "элементы учения".
Объединение доктрины переселения души с компенсацией за добрые и плохие поступки, в форме более или менее заслуженного перерождения, на является исключительно Индийской, но более негде не обнаруживается, например у древних эллинов.
Однако для рационализма Брахмана характерны два принципа, которые определили всепроникающее значение доктринального поворота: 1) считалось, что каждый отдельный этически значимый акт имеет неблагоприятные последствия для судьбы действующего лица, следовательно, ни одно следствие не может быть потеряно; доктрина кармы; 2) идея компенсации была связана с социальной судьбой индивида в социальной организации и, следовательно, с кастовым порядком. Все (ритуальные или этические) достоинства и недостатки индивида образовывали своеобразную книгу счетов; баланс неопровержимо определял судьбу души при перерождении, и это в точной пропорции к результату той или иной стороны учётной книги.
В Индии долгое время была широко распространена вера в судьбу, астрологию и составление гороскопов. При ближайшем рассмотрении кажется, что гороскоп вполне может указывать на судьбу человека, но что карма определяет доброе или злое значение созвездия для индивида. Не может быть никакой "вечной" награды или наказания для индивида; таковое, действительно, было бы совершенно несоизмеримо с конечными деяниями. Человек может оставаться в раю или аду только в течение ограниченного периода времени.
Вообще, рай и ад играют второстепенную роль в индийской мысли. Первоначально рай для индусов был, вероятно, только раем брахмана и воина. Более того, самый черный грешник мог избежать ада с помощью наиболее удобного чисто ритуального средства - произнесения определенной формулы в час смерти, даже когда это было сказано другими (даже неосознанно и врагом).
Однако не существовало никаких ритуальных средств и вообще никакого (внутреннего) действия, которое позволило бы избежать перерождения и второй смерти. Всеобщее представление о том, что болезнь, немощь, бедность - короче говоря, все, чего боятся в жизни - проистекает из собственных сознательных или бессознательных, магически значимых недостатков, было здесь развито в представлении о том, что судьба человека это его собственное дело. Внешность слишком явно способствовала идее, что этическая компенсация приходит в каждую жизнь здесь и сейчас. Была разработана идея метемпсихоза; совсем рядом была концепция, согласно которой достоинства и недостатки прошлых жизней определяют настоящую жизнь, а недостатки настоящей жизни определяют судьбу человека в будущих жизнях на земле. Эта концепция, очевидно, была разработана брахманами сначала как эзотерическая доктрина. То, что человек был связан бесконечной чередой все новых и новых жизней и смертей и определял свою судьбу исключительно своими поступками, это была наиболее последовательная форма учения о карме.
Конечно, источники, особенно надписи на памятниках, указывают на то, что эта концепция не всегда последовательно поддерживалось. Традиционное жертвоприношение смерти в той мере, в какой оно было направлено на воздействие на умерших, противоречило этому. Как и в христианском мире, мы находим молитвы, жертвоприношения, пожертвования и строительство зданий для того, чтобы возвысить заслуги и улучшить будущую судьбу своих предков. Однако такие остатки различных концепций не меняли того факта, что индивид постоянно и в первую очередь, был озабочен вопросом о том, как улучшить свою судьбу перерождения. Надписи действительно показывают это. Человек приносит жертвы и устанавливает основы для того, чтобы возродиться в таких же хороших или лучших обстоятельствах; например, чтобы родиться снова с той же женой или теми же детьми; принцы хотят вновь появиться в будущем в таком же почетном положении на земле. И здесь обнаруживается решающая взаимосвязь с кастовым порядком.
Сама кастовая ситуация индивида не случайна. В Индии идея "случайности рождения", столь критикуемая обществом, почти полностью отсутствует. Идея "кислотного рождения" является общей для традиционалистских конфуцианцев и западных социальных реформистов. Индус рассматривает индивида как рожденного в касте, заслужившей поведение в предшествующей жизни индуса - на самом деле полагается, что он использовал или не использовал "предвидение" при выборе своей касты, хотя и не своих "родителей", как это имеет место в немецкой шутке. Ортодоксальный индус, столкнувшийся с плачевным положением члена нечистой касты, мог бы только подумать, что это он имеет очень много грехов, для искупления которые совершил во время предварительного существования. (Блант в отчете о переписи населения 1911 года сообщает об этом высказывании выдающихся индусов со ссылкой на Чамар). Обратная сторона этого заключается в том, что член нечистой касты думает прежде всего о том, как улучшить свои будущие социальные возможности при перерождении, ведя образцовую жизнь в соответствии с кастовым ритуалом. В этой жизни нет выхода из касты, по крайней мере, нет способа подняться в кастовом порядке. Неотвратимая вращающаяся причинность кармы находится в гармонии с вечностью мира, жизни и, прежде всего, кастового порядка.
Ни одна истинная индуистская доктрина не знает о "последнем дне". Широко распространенные доктрины утверждают, что существуют эпохи, в которые мир, подобно германскому Gotterdiimmerung, возвращается к хаосу, но только для того, чтобы начать новый цикл. Боги так же мало бессмертны, как и люди. Действительно, некоторые учения утверждают, что такой Бог, как Индра, например, является всего лишь именем для меняющихся и взаимозаменяемых личностей. Особенно добродетельный человек действительно может возродиться в образе Бога, подобного Индре. Тот факт, что набожный индус обычно не осознавал грандиозных предпосылок учения о карме в целом, не имеет никакого отношения к их практическому эффекту, который является предметом нашего рассмотрения.
Доктрина кармы преобразовала мир в строго рациональную, этически обусловленную вселенную; она представляет собой наиболее последовательное богообравдание, когда-либо созданное историей. Благочестивый индус был проклят, оставаясь в структуре, которая имела смысл только в этом интеллектуальном контексте; её последствия отягощали его поведение. Коммунистический Манифест заканчивался фразой "ему (пролетариату) нечего терять кроме собственных цепей, приобретут же они весь мир". То же самое относится и к благочестивому Индусу из низкой касты. Он то же может "приобрести весь мир", даже небесный мир, он может стать Каштарием, Брахманом, он может попасть на небеса и стать богом - только не в этой жизни, а в будущей после перерождения в круговороте мира.
Порядок и ранг каст вечен (согласно учению) как ход звезд и различие между видами животных и человеческим родом. Свергать их было бы бессмысленно. Перерождение может затянуть человека вниз, в жизнь ("червя в кишечнике собаки", но, исходя из его поведения, имеется возможность поднять его и поместить во чрево царицы и Брахманского сына. Абсолютными предпосылками, однако, были строгое выполнение кастовых обязательств в этой нынешней жизни, избегание ритуально-кощунственного стремления к отречению от касты. Заповедь "пусть каждый человек пребывает в одном и том же призвании" - эсхатологически мотивированная в раннем христианском мире - и постоянная преданность своему призванию были закреплены в индуистском обещании возрождения и более прочно, чем в любой другой "органической" социальной этике. Ибо индуизм связывал профессиональную стабильность не с учением о нравственной природе профессиональной стабильности и смиренной скромности человека, как это делают патриархальные формы христианства, а с очень личным интересом индивида к спасению.
Индуизм характеризуется страхом перед магическим злом инноваций. Даже сегодня индийского крестьянина выращивающего джут вряд ли можно заставить удобрять землю, потому что это "против обычая" [17]. В дополнение к этому индуизм ставит своей высшей наградой кастовую лояльность. Доктрина спасения индуизма обещает возрождение в качестве царя, благородного и т. д. согласно нынешнему кастовому рангу ремесленнику, который в своей работе придерживается предписанных традиций, никогда не требует переплаты, никогда не обманывает в отношении качества. В часто цитируемом принципе классического учения: "лучше исполнить свой (кастовый) долг даже без награды, чем чужой, как бы превосходно он ни был исполнен, ибо в этом всегда таится опасность". Пренебрежение своими кастовыми обязанностями из-за высоких притязаний неизменно невыгодно в настоящей или будущей жизнях.
Трудно представить себе более традиционалистские представления о профессиональных добродетелях, чем представления индуизма. Отчужденные касты могли стоять рядом друг с другом с горькой ненавистью - ибо мысль о том, что каждый "заслужил" свою собственную судьбу, не делала счастье привилегированных более приятным для обездоленных.
До тех пор, пока учение о карме оставалось непоколебимым, революционные идеи или прогрессизм были немыслимы. Более того, низшие касты больше всего выигрывали благодаря ритуальной правильности и меньше всего были склонны к нововведениям. Особенно сильный традиционализм индуизма находит свое объяснение также в Великих обещаниях, которые действительно ставились на карту для низшей касты всякий раз, когда её члены откалывались от своей касты.
Невозможно было разрушить традиционализм, основанный на кастовом ритуализме, укорененном в доктрине кармы, путем рационализации экономики. В этом вечном кастовом мире сами боги, по правде говоря, составляли простую касту - конечно, превосходящую брахманов, но, как мы увидим позже, уступающую магам, которые благодаря аскетизму были наделены магической силой. Каждый, кто хотел освободиться от этого мира и неизбежного круговорота повторяющихся рождений и смертей, должен был полностью покинуть его - отправиться в то нереальное царство, к которому ведет индусское "спасение". Позже мы еще поговорим об этой индийской концепции спасения. Сначала мы должны рассмотреть другую проблему.