написать

Закономерности распространения индуизма

 

Большая часть индуистской пропаганды осталась в прошлом. Хотя она все еще имеет большое значение. В течение примерно восьмисот лет современная индуистская система распространилась из небольшого региона на севере Индии на территорию, охватывающую более 200 миллионов человек. Эта миссионерская пропаганда осуществлялась в противовес "анимистической" народной вере и в противоречии с высокоразвитыми религиями спасения. Эта религия все еще расширяется, как видно, от переписи к переписи.

Обычно распространение индуизма происходит примерно следующим образом. Правящий слой "анимистической" племенной территории начинает подражать специфическим индусским обычаям примерно в следующем порядке: воздержание от мяса, особенно говядины; абсолютный отказ от разделки коров; полное воздержание от опьяняющих напитков. К этим некоторым другим специфическим практикам очищения добрых индуистских каст можно добавить и другие. Правящий слой отказывается от брачных практик, которые могут отклоняться от индуистских обычаев, и организует себя в экзогамных Сибов, запрещая женитьбу своих дочерей на мужчинах из низших слоев общества. Кстати, брахманы часто очень терпимо относятся к брачным обычаям. Например, во время индуизации многих небольших регионов существующие матрилинейные линии были оставлены в покое. Кроме того, некоторые касты, поддерживающие высокие стандарты, имеют пережитки тотемической организации, как будет показано ниже. Такая же толерантность проявляется к алкоголю и пище, отличной от говядины. В этом отношении отдельные представители благородных каст, таких как Вишнуиты и Шиваисты, часто отличаются более заметно, чем сами касты. Принятие дополнительных индуистских обычаев происходит быстро: вводятся ограничения на контакт и столовую общину; вдов принуждают к безбрачию; дочерей выдают замуж до наступления половой зрелости без спроса; умерших кремируют, а не хоронят; устраиваются жертвоприношения смерти предков (Шраддха); а местные божества переименовываются именами индуистских богов и богинь. Наконец, племенные жрецы устраняются, и некий Брахман должен обеспечить и взять на себя ответственность за ритуальные заботы, а также тем самым убедить самого себя и дать свидетельство о том, что они - правители племени - были древней, лишь временно забытой рыцарской (Кшатрийской) кровью. Или же, при благоприятных обстоятельствах, племенные жрецы заимствуют образ жизни Брахмана, приобретают некоторое знание Вед и утверждают, что они сами являются брахманами какой-то особой ведической школы и членами древнего известного Брахманского родства (Готра), восходящего к такому-то мудрецу (Риши). Вероятно, они просто забыли, что много веков назад иммигрировали из древнего индуистского региона. Теперь они стремятся установить отношения с признанными индийскими брахманами.

Не всегда легко найти истинных брахманов, готовых принять такие ложные утверждения, и ни в прошлом, ни в наши дни Брахман из высшей касты не принял бы их. Однако многочисленные подкасты брахманов были и их можно обнаружить до сих пор. Некоторые из законных качеств Брахмана считаются социально деградированными, потому что они служат низшим кастам, возможно, мясоедам и пьющим вино. Они и ранее и сейчас готовы принять такие предложения. Родословная и требуемое происхождение - миф, возможно, восходящий к эпическим или доэпическим временам, заимствованы или просто изобретены, задокументированы и засвидетельствованы, что позволяет претендовать на звание Раджпута (царское родство, современный термин для Кшатрия).

Флит [5] доказал частую фальсификацию княжеских родословных в Южной Индии еще в IX веке. Уцелевшие нарушения в поведении затем устраняются, и требуется скудное ведическое образование для рыцарей и представителей той прослойки, которая считается дважды рожденными свободными людьми (Вайшьями). Ассимиляция завершается церемонией опоясывания и связывания себя священными узами. Ритуальные права и обязанности различных профессий регулируются в индуистской манере.

Достигнув этого, правящий слой стремится к социальному общению на равных основаниях с аналогичными слоями на территории древнего индуизма. Когда это возможно, они стремятся достичь смешанных браков и комменсализма с его раджпутскими родственниками, принятия пищи, приготовленной в воде от брахманов, приема своих собственных брахманов в старые Брахманические школы и монастыри. Но это крайне сложно и, как правило, изначально не удается. Истинный или сегодня предположительно истинный Брахман или Раджпут будет сочувственно и с добрым юмором слушать легенду о происхождении такого слоя выскочек-раджпутов, если, например, заинтересованный европеец расскажет ее. Ни один истинный Брахман или Раджпут и не помышлял бы о том, чтобы обращаться с новыми людьми как с равными себе.

Увы, время и богатство имеют большое значение. Большие приданое раджпутов - которые выдают замуж своих дочерей, и использование других средства оказания социального давления приближает момент - в настоящее время, часто относительно быстро - когда вопрос происхождения забывается и совершается социальное принятие. Определенный остаток пониженного ранга обычно остается длительным бременем выскочки.

Таков, по существу, типичный способ широкого распространения индуизма на новых территориях с момента его полного развития.

Как социальный феномен "гостевые народы" существовали повсюду в пределах индуистской общины. Их можно найти и по сей день. Современные пережитки все еще заметны среди нас - это цыгане, типичный древнеиндийский гостевой народ, который, в отличие от других, скитался за пределами Индии. В более ранние времена подобные явления происходили в гораздо больших масштабах в Индии. Там, как и везде, гостевой народ в первую очередь не предстает как абсолютно бездомный бродячий народ. Чаще всего гостевые народы принадлежат к племенам, которые все еще владеют своими собственными деревенскими поселениями, но распоряжаются продуктами своего домашнего хозяйства или племенной промышленности совместно; или к племенам, члены которых могут периодически сдавать свои услуги в аренду в качестве жнецов, поденщиков, ремонтников, наемных помощников; или, наконец, к племенам, которые традиционно монополизируют взаимную торговлю особым продуктом.

(Термины Веббера "гости" и "парии" относятся к ряду групп в различных комплексах. Эти группы, по-видимому, характеризуются следующими типологическими крайностями.

  1. народы, которые в результате вторжения и завоевания экспроприируются со своих земель иммигрантскими кастовыми группами и попадают в экономическую зависимость от завоевателя. С точки зрения завоевателей такие народы являются "гостями", хотя они и являются более старыми поселенцами, чем завоеватели. Как только установится кастовая система, пришельцы могут начать ассимилировать "варваров" (первоначальных поселенцев), причисляя их к низшим кастам.
  2. народы, полностью утратившие свои родные земли и превратившиеся в бродячих ремесленников и, подобно цыганам, живущие рассеянным мигрирующим зависимым существованием.

Очевидно, что обе эти группы оказываются в ситуациях, которые Стоунк назвал" маргинальными". Современная Социальная Теория Изд. Harry E. Barnes, Howard Becker, and Frances B. Becker, New York: D. Appleton Century, 1940, стр. 35.
В некоторых случаях, следуя общепризнанному употреблению, мы используем термин "маржинальные торговые народы" для торговли "гостями". Частые сравнительные ссылки Вебера на джайнов, "евреев Дальнего Востока" и на евреев Западного Средневековья кажутся доказательством правильности этой процедуры)
.

Увеличение численности населения лесных и горных варварских племен, с одной стороны, и возрастание спроса на рабочую силу в развивающихся культурных районах, с другой стороны, создавали, с увеличением богатства, потребность в многочисленных низших или нечистых услугах. Когда местное население отказалось взять их на себя, эти профессии перешли в руки иностранных рабочих иностранного происхождения, которые постоянно проживали в городских районах, но сохранили свою племенную принадлежность. Гостевая индустрия получила высокую степень развития в форме, напоминающей форму специализированных сообществ. Некоторые высокопрофессиональные ремесла находятся в руках местных жителей, но сельские жители считали таких людей чужаками. Они жили не в деревне, а на окраине - на выселках; они не принимали никакого участия в делах крестьян, а скорее создавали свои собственные братские организации, которые отвечали за них и имели юрисдикцию над ними. В деревне у них были только гостевые права, частично по религиозным, частично по княжеским гарантиям. Подобные явления встречаются и за пределами Индии.

Часто представители производителей из числа гостей исключаются из смешанных браков и комменсализма и поэтому считаются ритуально "нечистыми". Когда существуют такие  такие ритуальные барьеры против гостей, мы будем, для наших нынешних целей, использовать выражение "люди-парии". Что касается индусов, то этот термин был бы совершенно неверен. Пулийская или Парайская каста Южной Индии отнюдь не представляет собой низший слой или слой отверженных, как полагает аббат Рейналь. Каста древних ткачей (а сегодня еще и батраков), впервые упоминаемая в надписях XI века, не занимала высокого социального положения и вынуждена была жить за пределами деревни, но они имели и имеют определенные кастовые привилегии. Кожевники (Чамар) и дворники занимали более низкие места. И еще ниже находятся касты, такие как дорны и другие, которые в основном представляют отбросы каст.

Мы используем здесь термин пария в обычном европейском смысле, во многом так же, как термин кади используется в кади-правосудии. Термин "люди-парии" в этом особом смысле не следует употреблять для обозначения какого-либо племени рабочих, считающихся местной общиной "странными", "варварскими" или "магически нечистыми", если только они не являются в то же время полностью или преимущественно народом гостей.

Наиболее чистая форма этого типа обнаруживается тогда, когда люди, о которых идет речь, полностью утратили свою жилую опору и, следовательно, полностью заняты экономически в удовлетворении потребностей других оседлых народов - цыган, например, или, по-другому, евреев живших в средних веков.

Плавный переход от гостевой индустрии оседлых племен к людям-париям этого чистого типа совершается через многочисленные переходные ступени. На индуистской территории ритуальный барьер был и остается установленным против всех племен, не связанных с индуистской ассоциацией. Все такие неаффилированные племена магически осквернены. В каждой деревне можно встретить некоторых незаменимых гастарбайтеров - например, обработчиков воловьих шкур и кожи, - которые, несмотря на свою незаменимость в течение тысячелетия, были абсолютно нечисты. Само их присутствие может заразить воздух комнаты и настолько осквернить пищу в ней, что она должна быть выброшена, чтобы предотвратить злые чары. Согласно его касте, ритуальное заражение человеком нечистой касты может даже разрушить сексуальную потенцию Брахмана. Поэтому они стоят совершенно вне индуистской ассоциации. Ни один индуистский храм не открыт для них.

Сила таких обстоятельств сама по себе достаточно велика, чтобы вынудить длинный ряд переходных корректировок к полной интеграции в социальный порядок. Во-первых, существовали и существуют многочисленные степени сегрегации. Хотя нечистые гастарбайтеры издревле были исключены из деревенского объединения, тем самым они не были объявлены вне закона. Деревня должна им определенную компенсацию за их услуги и оставляет за ними монополию в их соответствующих профессиях. Более того, их регламентированные ритуальные права и обязанности по самой своей градации обозначают положительно определенное правовое положение. Даже когда брахманам и представителям других высших каст приходится избегать контакта с ними или даже самого их присутствия, позитивные религиозные правила индуизма имеют решающее значение для природы этих отношений. Прежде всего, нарушение этих норм нечистым гастарбайтером приводит не только к мерам, принимаемым брахманами или деревенской общиной, но и, при определенных обстоятельствах, его собственной общиной. Кроме того, это источник магического неблагополучия в этом мире и уменьшения шансов на спасение в следующем.

Необходимо приписать членство в индуистской общине тем нечистым гастарбайтерам и париям, которые придерживаются таких норм и правил, Несмотря на свое по существу непривилегированное статусное положение. Несомненно, они считались членами общества на протяжении веков, поскольку в индуистской классификации они представляют не варварские племена, а нечистые касты.

Совсем иначе обстоит дело с теми племенами, чье гостевое положение определяется традиционными правилами, применяемыми к тем, кто торгует с чужеземными заморскими торговцами. Такие племена не имеют ни положительного, ни отрицательного религиозного ранга, а считаются просто нечистыми варварами. Они не признают никаких религиозных обязанностей индуистского толка. У них есть не только свои собственные божества, но и, что более важно, свои собственные священники; хотя обе эти ситуации происходят также и среди индуистских каст, "варвары" просто игнорируют институты индуизма. Такие племена так же мало индуистичны, как христиане и мусульмане.

Однако на пути к индуизации существуют различные переходные стадии. Как отмечает Блант в отчете о переписи, значительная часть людей, перечисленных в переписи как "анимисты", считают себя индусами. Однако некоторые люди, перечисленные в переписи как нечистые касты, при определенных обстоятельствах склонны отвергать всякое отношение к индуизму, особенно к брахманам. Борясь сегодня за значимость своей национальной культуры, представители индуизма стремятся определить индуизм как можно шире. Они объявляют индуистом любого, кто проходит один из возможных тестов индуизма, определенных переписным органом, следовательно, также джайна, сикха или анимиста. Расширяя свое определение индуизма, индусы встречают на полпути тенденцию к индуизации среди этих аутсайдеров.

Эта тенденция среди гостевых племен, живущих среди индусов, принимает примерно следующую форму: их гастарбайтеры охотно начинают требовать и принимать определенные услуги от тех брахманов, которые регулярно служат нечистым кастам, например, составление гороскопа для брачных дат и подобных семейных мероприятий, продолжая призывать своих собственных жрецов для других услуг. Если такие гастарбайтеры занимаются ремеслами индуистских каст, обычно нечистыми, они должны подчиняться предписаниям, применяемым в других местах к этой профессии, чтобы избежать слишком резкого сопротивления. Чем больше они приближаются к чистому типу людей - парий - то есть чем больше они теряют свою стабильность на закрытой племенной территории или чем менее важной она становится - тем больше их социальное положение зависит от норм, установленных их индуистским окружением, тем больше вероятность того, что они приспособят свое ритуальное поведение к нему, и тем больше они заимствуют типичные индуистские обычаи и оказываются в конечном итоге в основном в положении (обычно нечистой) индуистской касты.

Единственное кастовое обозначение народов - изгоев, монополизировавших древние ремесла или ремесла, это старое племенное название. Иногда, когда племя образует дополнительное эндогамное кастовое деление старой индуистской касты, название племени продолжается рядом с названием касты. Это племенное название является тогда последним остатком их происхождения.