Иллюзорность непрерывности человека из прошлого через настоящее в будущее
Ранее я указывал вам на прямой путь, путь проложенный через сейчас. Когда вы знаете что этот момент это ТАО, и этот момент рассматривается сам по себе без прошлого и будущего - бесконечно, ничто не выходит из сущего и ничто не входит в сущее - это нирвана. И существует целая китайская философия времени базирующаяся на этом. Насколько мне известно, она не много обсуждается писателями Таоизма, гараздо больше она обсуждается в Буддизме. Но и эти работы основаны на том же самом. Дзенжи Доген, великий Дзен буддист тринадцатого века, обучавшийся в Китае и написавший книгу Сбобогензо. Росби недавно сказал мне: "Это ужасная книга, потому что она рассказывает вам абсолютно всё. Она раскрывает все секреты". Но в ходе этой книги он говорит: "Не существует такой вещи как движение времени. Весна не становится летом, сперва есть весна, а потом есть лето". Так, тем же самым образом, ваше "я" не становится вашим "я" позднее.
В своих четырёх четвертях Элиот говорит, что человек, который сидит в поезде и читает газету не тот же самый человек который выходит из поезда на платформу. Таким образом, вы кто сидит здесь не те же самые люди которые прошли через эту дверь, эти состояния раздельны, каждое для своего собственного места. Был "человек проходящий через дверь", но сейчас на самом деле есть только "человек сидящий здесь и сейчас". Человек сидящий здесь и сейчас не тот же человек который умрёт, потому что мы все находимся в постоянном потоке. Непрерывность человека из прошлого через настоящего в будущее является иллюзорной в своём роде как иллюзорна красная лента ползущая вверх на вращающейся палке. Вы же знаете что она намотана вокруг, но создаётся иллюзия что она идёт вверх или вниз, в каждом отдельном случае. Когда вы кидаете камень в пруд и создаёте концентрические круги волн, возникает иллюзия что вода растекается наружу, но никакой воды наружу совсем не вытекает. Вода просто поднимается и опускается. То что кажется движущимся наружу это волны, не вода. Так что такой вид философских аргументов говорит что наше представление о том что мы движемся в потоке времени, на самом деле не соответствует реальности.
Буддисты говорят что страдание существует, но нет никого кто страдает. Поступки существуют, но нельзя найти поступающего. Есть путь, но никто им не следует. И нирвана есть, но никто её не достигает. Таким образом они смотрят на непрерывность жизни как на такой же вид иллюзии, который возникает когда вы берёте сигарету и вращаете её во тьме и создаёте иллюзию круга, хотя на самом деле существует только огненная точка. Основная идея в том что до тех пор пока вы в настоящем нет никаких проблем. Проблемы возникают только когда вы позволяете себе слиться с настоящим. Есть один способ выражения этого в китайском который достаточно интересен. У них есть очень интересный знак - он произносится "нин" ("нен" по-японски). Верхняя честь знака означает "сейчас" а нижняя чать знака означает "ум сердца". И так, это, как было представлено "мгновение размышления". В китайском языке этот знак используют как эквивалент санскритскому слову "инана". Затем, если вы удвоите этот знак и напишите его два или три раза, "нин, нин, нин" - это будет означать "мысль после мысли после мысли". Известного Дзен мастера Джошуа однажды спросили "На что похож разум ребёнка?" Он ответил "Шар в горном потоке", его спросили: "Что вы подразумеваете под шаром в горном потоке?". Джошуа сказал: "Мысль за мыслью за мыслью без препятствий". Конечно же он использовал разум ребёнка как чистое сознание, разум просветлённого человека. Одна мысль следует за другой без колебаний. Мысли появляются: и они не ждут чтобы появиться. Когда вы хлопаете в ладоши, звук происходит без каких либо колебаний, без задержек. Когда вы ударяете кремень, вылетает искра; она не ждёт чтобы вылететь. Это означает что нет препятствий.
Итак, "мысль, мысль, мысль" - нин, нин, нин - это то что в нашем мире мы называем потоком сознания. Блокирование состоит в в том что мысли начинают связываться друг с другом, или сцепляться друг с другом таким образом, что когда возникает текущая мысль, она кажется перетащенной из прошлого, или сопротивляется своему будущему говоря "Я не хочу приходить". Когда прекращается соединение или вытаскивание мыслей, вы разрываете цепь кармы. Если вы думаете об этом в сопоставлении с определенными проблемами в музыке это становится очень интересным, потому что когда мы слушаем музыку, мы слышим мелодию только потому что мы помним последовательность. Мы слышим интервалы между тонами, но более того, мы помним тона, которые приводят к тому тону который мы сейчас слышим. Мы музыкально натренированы чтобы предвидеть определенные последовательности, и для того чтобы продолжить это мы приходим к заключению, мы предвидим тон, мы чувствуем что мы понимаем музыку. Но если для того чтобы продолжать мелодию композитор не остаётся верным правилам - и выдаёт нам неожиданную последовательность - и мы чувствуем что мы не понимаем музыки. Если он даёт нам гармоническую связь которую мы не натренированы понимать или ожидать, мы говорим: "Ну этот товарищ просто пишет ерунду". Конечно это становится очевидным, что восприятие музыки и возможности слышать мелодию будет зависеть на связи между прошлыми, настоящими и будущими звуками. Вы можете сказать: "Ну вы говорите о способе жизни так как будто бы это эквивалентно слушанию музыки глухим к тонам, так что вы бы не слышали мелодию, а слышали бы только шум. В вашем Таоиском способе жизни вы бы устранили все смыслы и оставили бы только бессмысленный текущий момент". До некоторого предела это правда, это так же то что буддисты имеют в виду под виденением вещей в их сущности.
Например, что плохого в умирании? Это на самом деле не проблема. Когда вы умираете, вы просто падаете мёртвым, и это всё что есть. Но то что делает это проблемой это то, что вы тащите за собой прошлое. И все те вещи которые вы сделали, все те достижения, и все те связи, и людей, которых вы накопили как своих друзей должны уйти. Не здесь и сейчас. Несколько друзей может быть будут с вами, но всё то прошлое которое отождествляет вас, например кто вы такой (что просто воспоминания) должно уйти, и из-за этого мы чувствуем себя ужасно. Если бы мы не стали так делать, если мы просто умирали и всё, смерть не была бы проблемой. Таким же образом повседневная рутина становится невыносимой когда всё - всё прошлое и будущее вместе и вы чувствуете как всё это ежедневно тянет вас. Предположим вы просыпаетесь утром и это прекрасное утро. Давайте возьмём сегодняшний день, прям здесь и сейчас - вот мы все вместе в это раю, а некоторые из нас должны идти завтра на работу. Разве это проблема? Для многих людей это проблема, потому что это портит ощущение того что происходит сегодня. Когда мы проснёмся в постели завтра утром и подумаем о различных препятствиях, которые нам придётся преодолевать в этот день, мы немедленно почувствуем себя опечаленными, заскучавшими и раздраженными. Хотя на самом то деле мы лежим в постели.
Так что уловка Таосистов проста: "Живи текущим моментом и никаких проблем не будет". Это значение поговорки Дзен "Когда голоден - ешь, Когда устал - спи, Если идёшь - иди, если сидишь - сиди". Ринзай, учитель великой династии Танг сказал, "В практике Буддизма нет места где требуются усилия. Спи если устал, таскай своё бренное тело, ешь когда голоден - и это всё. Неверующие будут смеяться надо мной, но мудрые поймут". Значение великолепной Дзен поговорки "Каждый день - хороший"в том что они приходят один за другим, но сейчас есть только один. Вы не связываете их. Это, как я упоминал некоторое время назад кажется распылением жизни. Происходит то что происходит. Цветы распускаются, люди идут туда и сюда, и так далее и это всё что происходит. Это не имеет смысла, назначения, ценности. Это так как есть. Когда вы поймёте это, вы получите огромное облегчение. И это всё. Затем, если вы прочно укрепитесь в сущности, а это просто момент, вы можете снова начать играть со связями, только вы будете видеть сквозь них. Сейчас они не проявляются для вас, потому что вы знаете что нет никакого продолжительного действия, вы бежите от момента к моменту, которые иногда порождаются в прошлом и умрут когда нибудь в будущем. Всё это исчезнет. Так что вы можете получить огромное удовольствие предвосхищая будущее, вспоминая прошлое, и играя с различными видами последовательностей. Это значение известной Дзен поговорки о горах: "Для наивного человека горы это горы, вода это вода. Для продвинутых учеников горы больше не горы, а вода больше не вода". Другими словами они растворились в точке данного мгновения, "Дзбана". Но для выпускников, горы снова горы, а вода снова вода".