Бодхисатва. Правило Махайаны
Поэтому, все бодхисатвы почитаются, уважаются, им поклоняются и на них смотрят как мы смотрим на Бога на западе - как на спасителя, как христиане смотрят на Иисуса. Под этим мифом находится глубокая философская идея идущая от индусской философии адвиаты и не двойственного состояния, что очевидный дуализм "Я" и "Ты", познающего и знания, субъекта и объекта не реально. Так же очевидная двойственность между майа, мира иллюзий и реальностью - не реальна. Очевидная двойственность или различие между просвещённой личностью и невежественной нереальны. Так очевидная двойственность зависимости и освобождения, избавления - нереальна. Вполне мудрый человек наглядно осознаёт что идеальное место это то место где вы находитесь. Это невозможно выразить в словах. Самое близкое, которое мне приходит в голову было бы - если вы могли понять этот момент таков что вне этого момента сейчас вам ничего не надо, сидя здесь, независимо от всего что я мог бы говорить вам, от любых идей которые могли бы громыхать вокруг в ваших мыслях - здесь и сейчас это абсолют - тот самый лучше которого нет. Только мы не допускаем себе видение этого потому что мы всегда говорим: "Ну там должно быть что-то ещё. Разве я не пропускаю что либо, каким либо образом?" о никто не видит это.
Теперь, наиболее далеко - вне формы Махаяна Буддизма есть школа называемая Чистая Страна, дзето-шин-сбу. Дзето - означает "чистая страна", а шин-сбу означает "настоящий секрет". Она основана на идее, что в безмерно древних эпохах был великий бодхисатва Амитабха, и он принёс клятву что он никогда не станет буддой до тех пор пока любое существо которое повторяет его имя после смерти будет автоматически рождено в Чистой Стране, которой он руководит - а это что-то подобное раю. Он стал буддой и его обет работает. Всё что вам нужно делать это повторять имя Амитабха, и это гарантирует что без каких либо усилий с вашей стороны вы переродитесь в его западном раю, после смерти, и в этом раю станете буддой, как предрешено. В этом нет никаких проблем. Западный рай это уровень сознания, но на самом деле оно представляется как великолепное место. Вы можете увидеть его изображение в Коя-сан, великолепное изображение где Будда Амитабха на самом деле персидская фигура родственная Ахура Мазда, что означает "безграничный свет". Диабутсу Камакура, этот огромный бронзовый будда на открытом воздухе - Амитабха.
Там он сидит окружённый двором, и этот двор заполнен красивыми девушками играющими на лютнях. И так как вы были рождены в раю, что происходит когда вы умерли и обнаружили что вы внутри цветка лотуса растущего в воде, и лотус раскрывается и вы обнаруживаете что внутри вы и сидите, и перед вами облаках перед вами сидят красивые девушки с чувственными лицами бренчат на лютнях.
Ну вот, чтобы попасть туда, всё что вам надо делать это сказать имя Амитабха. Формулировка следующая: "Наму Амида буцу" и вы можете произнести это очень быстро - "Наму Амида буцу, Наму Амида буцу, Нуманда, Нуманда, Нуманда." Если произнести много много раз, вы можете практически быть уверены что это произойдёт.
По правде, вы должны сказать это только один раз и вы не должны прилагать никаких усилий что бы получить такую награду, потому что это будет духовный рай. Ваша карма ваши плохие деяния, ваше ужасное прошлое настолько плохи, что всё хорошее что бы вы ни пытались сделать сделано по эгоистичным мотивам и по этой причине никак не подействует на ваше избавление. Таким образом единственный способ получить избавление это положиться на силу Амитабха Будды и принять это как бесплатный подарок, и принять это делая наиболее абсурдную вещь - произнося "Наму Амида буцу". И даже не беспокойтесь о том нужно ли вам верить в это, потому что даже попытка верить это тоже духовная гордыня. Это не важно верите вы или не верите, это всё равно сработает, просто скажите "Наму Амида буцу". Теперь это наиболее популярная форма Буддизма в Азии.
В Киото два наиболее обширных храма, Хигаши Хонгании храмы, представляют эту секту, и все любят Амитабха. Амида, как его называют в Японии - безграничный свет, бесконечный Будда Сострадания, сидит там с этим ангельским выражением на лице: "Всё в порядке, ребята. Просто скажите мой имя, и это всё что вам нужно сделать". Так что когда мы складываем вместе слова этой молитвы "Наму Амида буцу" (Японцы называют её Нембутсу) как средство поминания Будды, и всё что вам нужно произнести только эти слова укороченной молитвы и всё для вас сделано, разве бы мы, жители запада, особенно если мы протестанты, не сказали: "О, какая же подлая это вещь, какая ужасная деградация религии, что за отмена моральных проблем и усилий и всего того что с этим связано. Неужели в это выродилась доктрина бодхисваты о бесконечном сострадании?"
Имеется основательная точка зрения на всё это. Так же как существует безумие и отчаяние, нирвана безумия и отчаяния ужаса, так же есть два различных взгляда на эту ситуацию - мысль "ничего не делать, не прилагать никаких усилий", полагаться полностью на спасителя. Ибо кто Амитабха? Доступно - Амитабха это кто-то ещё. Он некое великое сочувствующее существо, которое заботится о вас. Эзотерически, Амитабха это ваша собственная натура, Амитабха это ваше реальное я, глубочайший безграничный свет который является основой и фундаментом вашего собственного сознания. Вам не нужно делать абсолютно ничего, что бы стать этим. Вы уже это, и произношение Нембутсу это просто символический способ указания что вы не должны становится этим, потому что вы уже это.
И Нембутсу, поэтому, в своей глубине выстраивает особый вид мудрости, который называют мьюко-нин. Мьюко-нин по японски означает "удивительно хороший человек", но мьюко-нин особый тип личности который аналогичен на западе юродивому в Русской духовности, или чемуто подобному фрацисканцу в Католической.
Я расскажу вам некоторые мьюко-нин истории, потому что это лучший способ показать их характер. Однажды мьюко-нин путешествовал и остановился в Буддистском храме на ночь. Он вошёл в святилище где были большие подушки для священников, что бы на них сидеть, и он свалил подушки в кучу на полу и уснул на них. Утром пришёл священник, увидел спящего бродягу и сказал: "Что ты здесь делаешь оскверняя святилище сном на подушках да ещё прям перед алтарём?" А мьюко-нин посмотрел на него с изумлением и сказал: "Почему ты спрашиваешь? Ты должно быть чужой здесь, не из местных?"
В японском языке если вы хотите сказать что это идёт так как оно есть, вы называете это сономама. Есть поема на хайку, в которой говорится: "Сорняк на рисовом поле, срежь его, сономама, удобренье." Срежте сорняки, оставьте их там где срезали и они станут удобреньем или саномама. Саномама означает "реальность", "так как оно есть", "просто вот так". Есть так же параллельное высказывание "кономама". Кономама означает "Я то что я есть". Просто я, вот так, без ужимок, без притворства, если только я не притворщик. Это часть кономама. Мьюко-нин это человек который осознал что "Я кономама - просто как я есть - Будда высвобожденный Амбитабхой, потому что Амбитабха это моя естественная природа". Если вы действительно знаете это, это делает вас мьюко-нин, но будьте уверены в факте что вы можете совершенно не понять суть и стать мартышкой вместо поговорки: "Я хорош просто как я есть, и следовательно я буду втирать это - я буду ошиваться вокруг выставляя на показ мою невозраждённую природу, потому что это то же Будда". Парень, который так делает даже не понимает что это окей. Другие люди, которые постоянно порицают себя совершают противоположную ошибку. Средний Путь - прямо по середине там где вам ничего не надо делать чтобы оправдывать себя и вы не будете оправдывать себя неоправдывающегося. Так что есть нечто весьма примечательное и запутанное в этой доктрине великого бодхисатвы Амитабха, который спасает вас такими какие вы есть, кто освобождает вас от оков какимы вы являетесь. Вам только нужно произнести: "Наму Амида буцу".
Это обворожительно, но это и является правилом Махайаны, и ваше принятие себя такими какие вы есть то-же самое как жить сейчас, как вы и делаете. Сейчас, такими какие вы есть, в данный момент, но вы не можете прийти в сейчас, и вы не можете принять себя намеренно, потому что в момент когда вы делаете это вы делаете нечто ненужное. Вы делаете немного больше. Это то что в Дзен называют положить ноги на змею или борода на евнухе. Вы переусердствовали. Так как же, вы не можете ничего сделать по этому поводу и ничего не делать то же но ведь надо что-то делать? Эта та же проблема которая изначально устанавливается в Буддизме: Как вы можете прекратить желать? Когда я пытаюсь воздержаться от желаний, я желаю не желать. Понимаете?
Как же вы можете ничего не делать по этому поводу и в то же время что-то делать, да ещё так как будто вы должны это делать? Это та же самая проблема как изначально установленный в Буддизме. Как вы прекратите желания? Когда я пытаюсь прекратить желания, я желаю нежелать. Понимаете? Вот это то что называется упайя, или искусный план, чтобы замедлить вас так чтобы вы могли действительно быть здесь. Понимая что вы не можете быть нигде ещё, вы не обязаны приходить к данному моменту. Где же ещё вы можете быть? Это не задача или соревнование это то что греки называли агонией. Так как нет никакого другого места, говорят: "Нирвана это ни что иное как самсара". Этот берег на самом деле такой же как другой. Как говорит Ланкаватарасутра "Если вы пытаетесь достич нирваны для того чтобы избежать страданий и быть рождённым вновь - то это совсем не нирвана".