О заблуждении и просветлении, о практике и обучении, о рождении, о смерти, о Буддах, об "обычных существах
Предисловие переводчика
Гэндзе Коан, составленный Догэном для ученика-мирянина, по форме и стилю напоминает тип эссе, популярный в средневековой Японии. Очень выразительный, часто кажущийся двусмысленным, богатый образами, резонирующий по тону, в значительной степени наделенный фразами и предложениями, основанными на китайском синтаксисе, этот дискурс сродни стихотворению в прозе. Однако по содержанию он явно буддистский по замыслу. То есть, акцент делается не на интеллектуальных конструкциях и логических прогрессиях мысли, а на пережитом опыте и том, как мы к нему относимся. Например, его замечания о времени не предназначены для изучения, как если бы они были частью какого-то философского или научного дискурса, но должны рассматриваться как способ говорить о том, как мы переживаем время, тренируясь на пути к состоянию Будды. Это можно увидеть, например, в первом абзаце дискурса Догена, где первое предложение относится к промежутку времени, который стажер воспринимает как период "прохождения обучения", а второе - к промежутку, в течение которого этот стажер переживает свое "просветление".
- * -
В тот период времени, когда Будды выражают свои мысли об Учениях о жизни во всем её многообразии, говорят о "заблуждении и просветлении", о "практике и обучении", о "рождении", о "смерти", о "Буддах", об "обычных существах". В тот период времени, когда больше не нужно говорить "я" вместе со "всей Вселенной", нет ни заблуждения, ни просветления, ни Будд, ни обычных существ, ни рождения, ни умирания. (Этот вступительный абзац является намеком на два "состояния": "быть вовлеченным в обучение" и "переживать осознание истины". В то время как кто-то сознательно занят первым, разговоры, использующие термины, которые может понять интеллект, являются общими и полезными, но когда кто-то живет в непосредственном опыте своей Истинной Природы, все такие термины теряют свою актуальность. Утверждение Догена здесь и в других подобных отрывках может предполагать, что когда кто-то осознает просветление, он останавливается. Он разъясняет ошибочность такой интерпретации в рассуждении 11: "только на время, только не на долго, ибо Всё Время это Всё Существование" (Удзи). Перед тем как выступить с настоящей речью, он уже поднимал вопрос о взаимосвязи обучения и просветления со своими монахами в своей работе “Правила медитации” (Фукан Зазенги), написанной в 1233 году).
Потому что путь к состоянию Будды естественным образом проистекает из чувства, что есть "слишком много" одного или "недостаточно" другого, есть "зарождение и угасание", есть "заблуждение и просветление", есть "обычные существа и Будды". И все же, несмотря на то, что все обстоит именно так, мы все равно сожалеем о облетевших лепестках цветка, и нам неприятно видеть, как всё вокруг зарастает сорняками.
Предпринимать просветление всей вселенной через собственное обучение, неся в то же время бремя собственного "я" это заблуждение; просветлять себя через обучение, побуждая все вещи двигаться вперед, - это пробуждение от заблуждения. Получить великое пробуждение от своего заблуждения - значит быть таким, как все Будды; быть сильно обманутым в своем просветлении - значит быть таким, как обычные люди. Более того, есть те люди, которые осознают просветление на вершине своего просветления: есть те люди, которые заблуждаются в своем заблуждении.
Когда Будды являются истинными Буддами, Им не нужно осознавать, что Они Сами являются Буддами. Тем не менее, пробудившись к Своей Природе Будды, они будут нести с Собой подтверждение Своей природы Будды.
Поскольку мы наделены обоими - телом и умом, мы хватаемся за физические формы, которые видим; поскольку мы наделены и телом, и умом, мы цепляемся за звуки, которые слышим. Как следствие этого, мы делаем себя неотделимыми от всего, но при этом мы не похожи на какую-то призрачную фигуру, "обитающую" в зеркале *, или на Луну в воде. Всякий раз, когда мы являемся свидетелями того, что находится на одной стороне, его противоположная** сторона будет в темноте.
* Здесь Доген использует образ "Луны в воде" для обозначения чего-то, что является только отражением реального объекта; эта фраза не используется в смысле общей буддийской метафоры для природы Будды, отраженной во всех вещах.
** То есть, когда мы все ещё цепляемся за вещи, мы не видим двойственности, присущей нашему собственному мышлению, и таким образом мы воспринимаем только одну из сторон двойственности.
Узнать, что такое путь к состоянию Будды, значит узнать, что есть такое истинная сущность. Чтобы узнать, что есть такое истинная сущность - это забыть о себе. Забыть о себе - значит стать единым со всей Вселенной. Стать единым со всей Вселенной - значит избавиться от "моего тела и ума" и "их тел и умов". Следы от этого переживания пробуждения к просветлению успокоятся и перестанут проявляться, но потребуется довольно много времени, чтобы все внешние признаки пробуждения исчезли.
Когда кто-то впервые начинает искать Дхарму, он очень далек от сферы Дхармы: как только Дхарма перейдет к нему, он быстро станет тем, кто пребывает в своем Подлинном Состоянии (Идея Догена состоит в том, что незнание Дхармы препятствует достижению истины. То есть, передача Дхармы помогает ученику осознать свое изначальное состояние, но это не обязательно заставляет его осознать Её, просто прослушав Учения).
Когда кто-то, едущий в лодке, обращает свой взор к берегу, он неверно оценивает, что движется берег: когда он твердо фиксирует свой взгляд на лодке, он осознаёт, что плывёт лодка. Точно так же, если вы дадите волю своему уму и телу, согласно с тем, что вы воспринимаете чем является мир, вы совершите ошибку, думая, что у вас есть постоянно неизменная собственная природа в теле и уме. Если вы полностью посвятите себя путешествию по Пути, а затем вернетесь в это место в душе, причина, почему нет личного "я" во всей Вселенной, станет ясной.
Полено, однажды превратившееся в пепел, не может снова превратиться в полено. Тем не менее, вы не должны придерживаться мнения, что пепел это будущее того, чем полено было в прошлом. То, что вам нужно понять, это то, что, если дрова остаются в физическом состоянии дров, так будет до и так будет после. Хотя есть "до" и "после", есть "сейчас", которое отрезано от "до" и "после". Пока пепел пребывает в физическом состоянии пепла, у него будет свое "после" и свое "до".
После того, как полено превратилось в пепел, то, как оно не станет снова дровами, так и после того, как кто-то умирает, он не возвращается к жизни снова. Но даже в этом случае, как обычно учил Будда, мы не говорим, что жизнь становится смертью, вот почему Он говорил о вещах, "не возникающих". Будда также передал, при Его повороте в колесе Дхармы, что смерть не становится жизнью, поэтому Он говорил о вещах, которые "не погибают". Жизнь это ситуация в одно время, а смерть это ситуация в другое. Например, это подобно зиме и весне: не воображайте, что зима "становится" весной, и не говорите, что весна "становится" летом.
Когда кто-то духовно пробудился, он походит на Луну "находящуюся" в воде: и Луна не промокает и вода не колышется. Хотя Луна это большое, обширное светило, она помещается в самом маленькой капле воды. Луна во всей своей полноте, как и все небеса, помещается в капле росы, лежащей на травинке, точно так же, как она помещается в любой капле воды. Духовное пробуждение не разрывает человека на части; подобным образом Луна не делает вмятины в воде. Человек не более препятствует своему духовному пробуждению, чем капля росы препятствует Луне в небесах. Чем глубже отражение, тем выше свет: как долго продлится период вашего духовного пробуждения, зависит от того, насколько велика ваша капля воды и насколько полной видится ваша Луна.
Когда Истина еще не полностью заполнила чье-то тело и ум, он склонен думать, что его знание Дхармы уже является достаточным. Когда Истина достаточно наполняет его тело и ум, он чувствует уверенность, что какой-то аспект все ещё отсутствует. По аналогии, когда вы выходите в лодке на середину океана, за пределы видимости любой земли или горы, и смотрите вокруг себя, все, что вы видите, - это обширная окружающая вода. Или, как выразился бы другой, ничего не видно. Как бы то ни было, этот великий океан не является обширным кругом, и то, как мы Это воспринимаем, не зависит от того, в каком направлении мы смотрим. Просто мы не можем исчерпать всю остальную природу этого океана, хотя некоторые сравнивают его с великолепным дворцом дракона или его драгоценным ожерельем. Хотя этот океан простирается настолько далеко, насколько может видеть наш глаз, через некоторое время он будет казаться просто "огромной окружностью" - на самом деле, даже вся Вселенная будет казаться точно такой же.
Независимо от того, захвачены ли мы в пыли мира или удалились от него, мы вовлечены во многие дела, пока мы только осознаем то, что наши глаза могут видеть практикуя медитацию и изучая Путь, ибо мы ограничены тем, что мы можем видеть и постигнуть в настоящий момент. Взяв за образец точку зрения нашей духовной традиции на Вселенную, вы поймете, что, помимо кажущихся угловатыми или круглыми, остальные качества океана и гор огромны и безграничны, и что мир существует со всех сторон от нас. Но это не только так, как если бы Она была только со всех сторон. Вы должны понять, что Она это то, что находится под вашими собственными ногами и в каждой капле воды.
Рыба в океане, где бы она ни плавала, находит воду безграничной; птица в небе, где бы она ни летела, находит воздух безмерным. Тем не менее, рыбы и птицы, с самого начала, всегда были одним, соответственно, с водой и небом. Проще говоря, когда им нужно больше, они используют больше; когда их потребность мала, их использование мало. Действуя таким образом, они всегда в полной мере используют свое окружение и никогда не отвергают того, что могут там найти. Тем не менее, если птицу вытащить из воздуха, в скором времени она погибнет; если рыбу вытащить из воды, она быстро погибнет. Вы, должно быть, уже поняли, что "вода" означает "жизнь", так же как "небо" означает "жизнь". "Птица" относится к "жизни", так же как "рыба" относится к "жизни". "Быть живым" следует понимать как "птица", так и "рыба". Более того, должно сделать ещё один шаг дальше, поскольку ситуация не отличается для духовной практики и реализации, или с потоком жизни и жизнью в этом потоке. Тем не менее, после того как кто-то досконально изучит, что такое "вода" и что такое "небо", если "птица" или "рыба" останутся такими, что они будут находится в противоположности к "воде" или "небу", тогда он не найдет пути ни в Океан, ни в Пространство: он не достигнет Места.
Когда вы прибудете в это Место, вы будете духовно подвергать сомнению то, что находится перед вашими глазами, во время путешествия по Пути Будд и Предшественников. Когда вы найдете путь, по которому вы следуете, вы обнаружите, что это есть духовный вопрос, который был перед вашими собственными глазами, когда вы путешествовали по этому Пути. Этот путь и это Место не являются ни большими, ни малыми, ни "я", ни "другое", ни чем-то из прошлого, ни чем-то явленным в настоящем: Оно просто такое, какое Оно есть. Таким образом, когда кто-то духовно практикует и претворяет Путь Будд, это вопрос того, что он получил какое-то Учение и проник в это Учение, вопрос того, что он получил какое-то предложение наставления и осуществил на практике то, что говорит это предложение. Вот где это Место находится. Соответственно, по мере того, как мы все глубже и глубже проникаем в Путь, наше духовное окружение, которое мы должны были бы знать, мы явно не знаем, но поскольку мы живем вместе с нашим постоянно углубляющимся исследованием Дхармы Будды и тренировкой с Ней, у нас есть то, что нам нужно.
Чтобы быть уверенным, однажды осознав это место, вы не должны анализировать Его, чтобы понять Его через избирательную мысль и, таким образом, свести Его к своим собственным мнениям. Когда вы досверлитесь до определенности, Это всё сразу проявится перед вашими глазами, хотя То, что является самым сокровенным, не обязательно примет какую-то видимую форму. "Проявление перед вашими глазами" может иметь или не иметь буквального значения.
Учитель медитации Майоку Хотецу однажды летним днем сидел, обмахиваясь веером, когда к нему подошел монах и сказал: "Говорят, что природа ветра всегда неизменна и что нет места, где он не циркулирует, так почему же мой преподобный монах обмахивается веером?"
Учитель ответил: "Ты просто уверен, что Природа Ветра всегда постоянна, но ты еще не постиг принцип, согласно которому нет места, где бы Он не присутствовал и не действовал".
Когда же монах спросил: "Что же лежит в основе этого основополагающего принципа Его всеобщего присутствия?" - Учитель просто продолжал обмахиваться веером. Монах почтительно поклонился Учителю.
Недвусмысленные и подлинные переживания Дхармы Будды, которая является живым Путем подлинной Передачи, именно таковы. Так как Она всегда неизменна, Учителю не нужно было использовать веер; однако, даже когда он не используется, Звук Ветра - это звучание Дхармы - может быть услышано. Не знать Того, что является вечно неизменным, это не знать Природу Ветра. Поскольку Природа Ветра всегда неизменна, ветры обучения для нашей Буддийской семьи вызывают очевидное проявление перед самыми глазами того, что является Истинным Золотом Великой Земли, и приводят к зрелости питательные воды Величайшей Реки.
Это было написано примерно в середине
осени - то есть в пятнадцатый день восьмого лунного месяца -
в первый год эры Темпуку (20 сентября 1233 года) и передано
моему ученику-мирянину Янаги Кошу из Кюсю.
Включено в
1252 году.