Преклонение монаха. Вопросы Индры. Колокол
Введение переводчика: Макахання-харамицу, самый ранний датированный разговор о Дхарме в Шобогендзо, был дан Догэном своим монахам в его обновленном монастыре, который он переименовал в Каннондори. Дискурс состоит в основном из парафраз из Священного Писания, которое является сердцем Праджняпарамиты, также называемого Священным Писанием Сердца (Дж. Хання Шин Ге), и длинных цитат из более крупного Священного Писания о Духовной Мудрости (Дж.Дай Хання Ге), плюс стихотворение его китайского учителя Тендо Ньодзе, ко всему этому он добавил комментарии.
В дискурсе присутствует ссылка, которая может быть не столь очевидна в переводе, как в оригинале. В отрывках из Большого Священного Писания о Духовной Мудрости вопрошающий отождествляется с Тентайшаку, "владыкой небес", общим эпитетом для Индры. Таким образом, на первый взгляд, последующий диалог может показаться диалогом между божественным персонажем из индуистского пантеона и Субхути, одним из главных учеников Будды, который был известен своим пониманием Учения Будды о Непорочности Пустоты. Однако в оригинальном тексте читателю дается тонкий намек на подлинную личность вопрошающего, когда Субхути обращается к нему как к Каушике ("тот, чьи глаза косо смотрят на вещи"), эпитет, применяемый к Индре, когда он принимает человеческий облик. Другими словами, вопрошающий это человек, который из высокомерия считает себя равным Господу небес, поскольку он косо смотрит на Учение Будды.
- * -
Когда Авалокитешвара Бодхисаттва был един с глубочайшей Мудростью Сердца, которая находится за пределами избирательных мыслей, он с предельной ясностью увидел, что пять скандх, составляющих все существо человека, были как пространство.
Пять скандх - это наша физическая форма, наши чувственные восприятия, наши ментальные концепции и идеи, наша воля и наше сознание: они являются пятеричным проявлением Мудрости. "Видеть с предельной ясностью" - вот что подразумевается под Мудростью. Чтобы прояснить смысл и значение этого, он сказал : "Наша физическая форма так же чиста и безгранична, как пространство", и "Безграничное это то, чем является наша физическая форма". Наши физические формы это формы: Безграничное это то, что безгранично. Первые - это "сотни отдельных побегов", Последнее - множественность форм. ("Сотни отдельных побегов", выражение, часто используемое Догеном, относится к многообразным формам, которые возникают или "прорастают" из-за набора условий, сохраняются в течение некоторого времени, а затем исчезают, когда изменяются условия, которые привели их возникновению).Когда мудрость за пределами избирательной мысли проявляется в двенадцатикратной форме, это двенадцать сенсорных полей - то есть шесть сенсорных способностей вместе с тем, что они воспринимают как свойства всех мыслей и вещей. И эта мудрость имеет восемнадцатикратное проявление, состоящее из шести сенсорных способностей глаз, ушей, носа, языка, осязательного тела и ума плюс их шесть воспринимаемых свойств, соответственно цвет, звук, запах, вкус, ощущение и ментальное содержание, наряду с шестью формами сознания, связанными с глазами, ушами, носом, языком, осязательным телом и умом. И эта мудрость имеет четыре проявления: возникновение страдания, его причина, его окончательное угасание и метод, посредством которого оно угасает. И эта мудрость имеет шестикратное проявление, состоящее из милостыни, соблюдения чистых заповедей, практики терпения, усердного усилия, выполнения безмятежной медитации размышления и применения мудрого различения. И мудрость за пределами избирательной мысли имеет особое выражение, которое постоянно проявляется перед нашими глазами здесь и сейчас: это полное и абсолютное просветление. И мудрость, лежащая за пределами избирательной мысли, имеет тройное проявление в прошлом, настоящем и будущем. И эта мудрость имеет шестикратное проявление в виде земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. И эта мудрость имеет четырехкратное проявление, которое проявляется в повседневной жизни как движение, стояние, сидение и лежание.
Однажды в собрании Татхагаты Шакьямуни был нищенствующий монах, который думал про себя: "я преклоняюсь в глубочайшем почтении перед Глубокой Мудростью, лежащей за Пределами Избирательных Мыслей. И я должен это сделать, ибо даже если в этой мудрости нет ничего, что рождается или исчезает, тем не менее вы смогли установить, что, следуя предписаниям, наша физическая скандха будет выше дуалистической морали; что посредством медитативного созерцания наша чувственная скандха будет спокойной и свободной от всех ложных идей; что, практикуя мудрое различение, скандха нашего сознания будет мудрым в том, что оно видит; что, практикуя непривязанность, наша волевая скандха будет полностью освобождена от оскверняющих страстей; и что, практикуя всепринятие, наша мысленная скандха будет иметь полное понимание этого освобожденного состояния. Вы также смогли определить, что плоды вхождения в поток обучения, плоды возвращения лишь еще раз в мир желаний, плоды не возвращения в этот мир и плоды архатства действительно существуют. Вы смогли установить, что существует просветление, осуществленное исключительно Вами, а также высшее пробуждение, в котором все (ссылка на пробуждение Шакьямуни самостоятельно, без помощи учителя, и его осознание как части этого просветленного опыта того, что все вещи одновременно просветлены так же, какие они есть) вещи рассматриваются одинаково как просветленные. Вы смогли установить, что существуют Сокровища Будды, Дхармы и Сангхи, а также установить, что существует поворот колеса Дхармы и переправа всех видов живых существ на Другой Берег".Будда, зная об этих мыслях, обратился к монаху со словами: "Это именно так, о чем вы думали, в точности как вы думали: глубокая Мудрость, лежащая за Пределами избирательных мыслей, тонка и трудна для постижения интеллекта".
Что же касается личных мыслей этого монаха, то всякий раз, когда кто-то склоняется перед всем сущим, Мудрость, побудившая этого монаха сказать: "даже если в этой Мудрости нет ничего, что рождается или исчезает, тем не менее..., "заслуживает" поклон в знак уважения". Когда наступает этот момент "должного уважения", Мудрость того, что Будда смог установить в этой связи, находится прямо перед вашими глазами и охватывает всё, что имел в виду монах, от практики наставлений, медитации и мудрого различения до переправы трех чувствующих существ на другой берег. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о "Му" ("Му" - это японское прочтение китайского иероглифа, который иногда используется в Дзен-текстах для обозначения того, что "находится за пределами" возможностей любых слов или описаний). То, к чему относится этот целесообразный термин "Му", может быть реализовано посредством только что описанных практик, ибо "Му" это глубокая, тонкая и непостижимая мудрость, находящаяся за пределами избирательного мышления.
Один из присутствующих, истинный Индра, Владыка Небес, спросил давнего ученика Будды Субхути: "О великий добродетельный, если бы какой-нибудь бодхисаттва или махасаттва пожелал изучать эту "Глубокую Мудрость, которая находится За Пределами Избирательной Мысли", как именно он должен был бы изучать такую вещь?"
Субхути ответил: "О вы, кто смотрит с сомнением, если бодхисаттва или махасаттва желает узнать о Глубокой Мудрости За Пределами Избирательной Мысли, он должен изучать её умом, полностью открытым, как открытое пространство, без каких-либо предубеждений, которые мешают ему".
Таким образом, "узнать, что такое Мудрость" означает "быть свободным от предубеждений": "быть свободным от предубеждений" - это и есть "изучение Мудрости".
Затем Индра, Владыка Небес, обратился к Будде со словами: "Почитаемый во всем мире, если бы добродетельные мужчины и женщины получили это Учение о Вашей предполагаемой "мудрости, которая выше всякой мысли", придерживались бы его и пересказывали другим главы и стихи, если бы они исследовали его значение и затем читали лекции о нем другим, что они могли бы сделать, чтобы защитить его от критических нападок? Все, о чем я действительно прошу, о Почитаемый во всем мире, это чтобы Вы из сострадания дали нам наставление".
На этот раз старший монах Будды Субхути ответил Господу Индре словами: "О Вы, с сомневающимися глазами, видите ли вы какой-нибудь способ защитить это Учение?"
Владыка ответил: "Нет, О великий добродетельный, я не вижу никакого способа чтобы защитить это учение".
Затем Субхути сказал: "О вы, с сомневающимися глазами, если добродетельные мужчины и женщины объяснят этот вопрос так, как это сделал Будда, то Глубокая Мудрость, Лежащая За Пределами Избирательной Мысли, на самом деле будет Их собственной защитой. Если добродетельные мужчины и женщины будут излагать этот вопрос таким образом, они никогда не будут далеки от Глубокой Мудрости, Лежащей За Пределами Избирательной Мысли. Вы должны понять, что до тех пор, пока любое существо - человеческое или нечеловеческое - стремится понять, что оно означает, действуя из желания причинить вред или злую шутку, это существо в конечном счете не сможет осознать его. О вы с сомневающимися глазами, если ваша цель состоит в том, чтобы отстаивать и защищать Её, вы должны действовать в соответствии с тем, что было сказано здесь. Все бодхисаттвы и Глубочайшая Мудрость, которая находится За Пределами Избирательной Мысли, ничем не отличаются от желания отстаивать и защищать то, что подобно чистому и пустому небу".
Поймите, что принять это Учение, придерживаться Его, точно излагать Его другим и исследовать Его значение это именно то, что означает "отстаивать и защищать Мудрость". Желание отстаивать и защищать означает, что вы принимаете Учение, придерживаетесь Его, точно повторяете Его другим и так далее.
Мой бывший учитель, старый Будда, однажды сказал в стихах:
"Все мое существо подобно рупору
колокола, подвешенного в пустоте:
Оно не спрашивает, дует
ли ветер на восток или на запад, на север или на юг.
Беспристрастное ко всему, оно звучит мудростью ради других:
- бум-бум-бум, - говорит колокол ветра, - бум-бум-бум".
Это звучание Мудрости, которая является правильной Передачей Будд и предшественников. Все его существо это Мудрость, всё другое это Мудрость, он сам это Мудрость, весь восток и запад, север и юг это Мудрость.
Затем Будда Шакьямуни сказал: "Шарипутра (Шарипутра был одним из главных учеников Будды. Он был известен своей духовной Мудростью), когда речь заходит о Мудрости, лежащей За Пределами Избирательной Мысли, всем живым существам, какими бы они ни были, следует предлагать духовную пищу и почтительно кланяться, и к каждому относиться как к месту, где обитает Будда. Ваше исследование Мудрости За Пределами Избирательных Мыслей должно проходить так, как если бы вы делали духовные подношения и почтительно кланялись Будде как Пробужденному и Почитаемому.
А почему так? Потому что Мудрость За Пределами Избирательной Мысли не отличается от Будды как Пробужденного и Почитаемого, и Будда как Пробужденный и Почитаемый не отличается от того, чем является Мудрость За Пределами Избирательной Мысли. Мудрость За Пределами Избирательной Мысли это, по сути, Будда как Пробужденный и Почитаемый, точно так же как Будда как Пробужденный и Почитаемый - это, по сути, Мудрость За Пределами Избирательной Мысли.
И что же получается? Потому что, Шарипутра, все Татхагаты, как архаты и Полностью Пробужденные, без исключения, смогли появиться в мире благодаря Мудрости, находящейся За Пределами Избирательной Мысли. И потому, Шарипутра, все бодхисатвы, махасатвы, пратьекабуддхи, архаты, невозвращенцы, некогда вернувшиеся и вошедшие в поток, без исключения, смогли появиться в мире благодаря Мудрости, лежащей За Пределами Избирательной Мысли (Эти четыре термина, начиная от архата и кончая входящими в поток, являются "четырьмя стадиями архатства" и кратко объясняются в словаре). И потому, Шарипутра, что во всех мирах десять способов делать добро, четыре медитации, ведущие к небесным состояниям, четыре медитативных состояния за пределами мира форм и пять чудесных способностей, без исключения, смогли появиться в мире благодаря Мудрости За Пределами Избирательной Мысли".
Таким образом, Будда как Пробужденный и Почитаемый является Мудростью За Избирательной Мыслью: Мудрость вне Избирательной Мысли это все различные мысли и вещи. Все эти различные вещи как пустое пространство: они не рождаются и не умирают полностью, они не запятнаны и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Когда эта Мудрость За Пределами Избирательной Мысли проявляется перед нашими глазами, это Будда как Пробужденный и Почитаемый, проявляющийся перед нашими глазами. Вдумывайтесь в это; имейте это в виду. Делать подношения и почтительно кланяться - значит, действительно, смотреть с почтением на Будду, доверять ему и верно следовать за ним, как Пробужденным и Почитаемым; смотреть с почтением на Будду, доверять ему и верно следовать за ним - значит быть Буддой, как Пробужденным и Почитаемым.
Это было произнесено монашескому собранию в Каннондори во время летнего уединения в первый год эры Темпуку (1233).
В двадцать первый день третьего лунного месяца второго года эры Канген (29 апреля 1244 года) это было скопировано Эдзе, когда он находился в помещении главного ученика в храме Киппо-дзи в провинции Эчидзен.