Сидячая медитация и четыре положения тела в Буддизме. Единство формы и духа - тела и разума
Затем он может спросить: "Из четырех способов положения тела в семье Будды, а именно: стояние, ходьба, сидение и лежание - почему вы возлагаете все бремя практики только на сидение и говорите о нём как о достижении уверенности и вхождении в состояние Будды, способствующему медитативному созерцанию?"
Я хотел бы указать: "Способы, которыми все Будды из прошлых веков, один за другим, обучались и практиковались, и с помощью которых Они пришли к определенности и вошли в состояние Будды, невозможно знать во всех подробностях. Если вы спрашиваете, какой метод более авторитетен для этого, вы должны понять, что те, Кто в семье Будд сами использовали эти авторитетные способы. Вам не нужно искать авторитет за пределами этого. Проще говоря, в пользу этой практике Предшественники и Учителя говорили, что сидячая медитация это врата к легкости и радости. Из этого мы можем сделать вывод, что среди четырех способов положения тела этот самый легкий и самый радостный. И даже более того, это не был путь практики только для одного или двух Будд: это был путь для всех Будд и всех Предшественников".
Затем он может спросить: "Допустим, что тот, кто еще не ясно понял, что такое Дхарма Будды, может обрести уверенность, усердно занимаясь сидячей медитацией. Но как быть с теми, кто уже ясно представляет себе истинное учение Будды? Чего они могут ожидать от сидячей медитации?"
Я бы ответил: "Поскольку сказано, что мы не должны обсуждать наши мечты перед теми, кто сбит с толку или бездумно вкладывает весла в руки дровосека, я не склонен прямо отвечать на ваш вопрос. И все же существует некоторое объяснение, которое я могу дать вам (Первая аналогия Догэна заимствована из китайской поговорки: "не делись своими мечтами с дураком", но она была изменена, чтобы ссылаться здесь на обсуждение переживаний, которые ещё находятся за пределами нынешнего уровня непосредственного понимания вопрошающего. Вторая аналогия делает это более явным: мы не обсуждаем такие вопросы, потому что это все равно, что давать инструменты тому, кто не может ими воспользоваться. Далее, "дровосек" - это дзенский термин, применяемый к монаху, который еще не имел кэнсо (то есть переживания своей собственной природы Будды) и все ещё работает над отсечением своих кармических тенденций у корней, тогда как "весла" - это намек на инструменты, необходимые тому, кто пробудился к своей истинной природе, чтобы помочь ему переправить других на другой берег).
Итак, думать, что практика и выполнение отделены друг от друга, это небуддийская точка зрения или непонимание Пути. В Буддизме практика и реализация - это совершенно одно и то же. Поскольку эта практика, основывается на духовном пробуждении в этот самый момент, усердная тренировка, которая проистекает из нашей первоначальной решимости искать Путь, сама по себе является целиком внутренней уверенностью. По этой причине мы учим, что вы не должны иметь в виду никаких ожиданий просветления как чего-то вне или отдельно от практики, поскольку эта практика прямо указывает вам на вашу собственную изначальную, врожденную уверенность.
Поскольку эта уверенность является духовно пробужденной, которая уже существует в пректике, ваша уверенность не будет знать границ: поскольку практика уже существует в духовно пробужденной уверенности, ваша практика не будет знать начала. Вот почему Татхагата Шакьямуни и почтенный Макакашйо руководствовались Их практикой, которая была основана на духовном пробуждении. Великий мастер Бодхидхарма и благородный Предшественник Дайкан Ино также "тащились и кувыркались" благодаря своей практике, основанной на духовном пробуждении. Таковы признаки того, кто пребывает в Дхарме Будды и придерживается её.
Практика, которая неотделима от духовного пробуждения, уже существует. Нам повезло, что эта чудесная практика была Передана нам индивидуально, и усердно следовать ей с тем настроем ума, который впервые пробудил в нас желание искать истину, само по себе является достижением того изначального, духовно пробужденного состояния, которое является нашей врожденной, "несотворенной" Основой. Знайте, что Будды и предшественники неоднократно учили, что мы не должны быть слабыми в нашей тренировке и практике, чтобы мы не опозорили или не запятнали наше врожденное просветление, которое неотделимо от нашей практики. Если вы отпустите любую мысль о том, что "я делаю чудесную практику", ваше врожденное просветление наполнит ваши руки до краев. Если вы очистите себя от любой мысли о "просветлении", эта чудесная практика будет действовать во всем вашем существе.
Далее, когда я был в стране великой династии Сунь, то, что я видел своими глазами, повсюду, во всех монастырях Дзен, был зал для медитации, где от пятисот или шестисот до одной или двух тысяч монахов мирно продолжали практиковать сидячую медитацию днем и ночью. Когда я спросил тех мастеров нашей традиции, а именно тех, кто имел печать ума Будды, переданную им, и служил настоятелями этих монастырей - что такое буддизм в сумме и по существу, мне было сказано, что это принцип, того что "Обучение и духовное пробуждение не являются двумя отдельными вещами". Поэтому не только ради тех учеников, которые находятся у ворот нашего храма, но и ради тех, кто, отличаясь своим стремлением к Дхарме, стремится к истине в Учении Будды, я следовал путем искусных учителей нашей традиции. И в соответствии с тем, чему учили эти Будды и предшественники, я утверждаю, что человек должен усердно практиковать Путь, занимаясь сидячей медитацией. Я делал это, не делая различия между теми, на кого это распространяется - новичка или старшего, и не заботясь о том, являются ли те, кого обучают, обычными людьми или святыми.
Конечно, вы слышали, что говорили Учителя: "Дело не в том, что практики и просветления не существует. Просто они не могут быть схвачены и осквернены", и "тот, кто ясно видит, что такое Путь, это тот, кто практикует Путь. Пойми, что ты должен тренироваться и практиковаться среди осознания Пути."
Затем он может спросить: "А как же те японские учителя предыдущих поколений, которые распространяли Духовные учения по всей нашей стране? В то время, когда они пришли из Китая во времена династии Тан и принесли с собой Дхарму, почему они игнорировали этот принцип сидячей медитации и просто передавали Духовные учения?"
Я бы сказал: "Причина, по которой те смертные учителя прошлого не передавали это Учение, заключалась в том, что время для Него ещё не пришло".
Тогда он может спросить: "Понимали ли учителя тех ранних времен эту Дхарму?"
Я бы сказал: "Если бы они поняли Её, они бы Её передали".
Тогда он может ответить: "Есть те, которые говорят: "Не печальтесь о рождении и смерти, так как есть чрезвычайно быстрый способ освободить себя от них, а именно, понимая принцип, что это врожденная природа ума, существовать вечно, чтобы сохраняться без изменений. Это означает, что, поскольку это физическое тело родилось, оно неизбежно придет к гибели, но даже в этом случае эта врожденная природа ума никогда не погибнет. Когда кто-то полностью осознает, что врожденная природа его ума, которая никогда не исчезает при рождении и смерти, находится в его теле, он видит в ней свою истинную и подлинную природу. Таким образом, его тело - всего лишь временная форма, рождающаяся здесь и умирающая там, вечно подверженная изменениям, в то время как его ум всегда постоянен, так что нет никаких оснований ожидать, что он будет меняться в прошлом, настоящем и будущем. Именно такое понимание материи и означает быть свободным от рождения и смерти. Для того, кто понимает этот принцип, его будущие рождения и смерти придут к концу, так что, когда его тело закончит свой срок, он войдет в океан реального существования. Когда он впадет в этот океан бытия, он, несомненно, будет обладать чудесными добродетелями, так же как все Будды и Татхагаты. Даже если он осознает это в своей нынешней жизни, он не будет точно таким же, как те Святые, так как он имеет телесное существование, которое было вызвано ошибочными действиями в прошлых жизнях. Человек, который ещё не понимает этого принципа, будет постоянно вращаться вокруг себя через последовательные рождения и смерти. Поэтому мы должны просто поспешить и полностью понять принцип врожденной природы ума, который всегда пребывает и сохраняется без изменений. Проводя свою жизнь, просто сидя без дела, что можно получить с этого?
Такое утверждение действительно соответствует пути всех Будд и всех предшественников, не так ли?"
Я бы сказал: "Точка зрения, которую вы только что высказали, никоим образом не Буддизм, а скорее небуддийская точка зрения Шрениканцев (Шрениканцы были группой небуддистов, которые, как полагают, следовали учению Шреники, современника Будды Шакьямуни. Иногда они использовали термины, сходные с буддийскими, но с другим значением). Этот их ошибочный взгляд можно сформулировать следующим образом:
В наших телах есть разум, подобный душе. Когда этот ум, или интеллект, сталкивается с разными условиями, он делает различия между хорошим и плохим, а также отличает правильное от неправильного. Разум осознает то, что желание причиняем ему боль или зуд, и осознаёт то что трудно переносить, а что легко. Все такие реакции находятся в пределах возможностей этого интеллекта. Однако, когда это наше тело погибает, эта душеподобная природа сбрасывает его и возрождается где-то в другом месте. В результате, даже если кажется, что она погибает здесь и сейчас, она возродится в другом месте, никогда не погибая, но всегда оставаясь неизменной.
Так трактуется это ошибочное мнение. Как бы то ни было, ваше моделирование себя на основе этого взгляда и рассмотрение его как Учения Будды более глупо, чем попытка схватить черепицу крыши или камешек, в вере, что это золото или какой-то драгоценный камень. Бесстыдство такого одурманенного невежества и заблуждения напрашивается на отповедь. Национальный Учитель Эху в Великом Китае Сунь решительно предостерегал нас от такого взгляда. Если вы теперь отождествляете чудесную Дхарму всех Будд с ошибочным представлением о том, что ваш ум останетсясуществовать, пока ваши физические черты погибнут, и воображаете, что именно то, что порождает причину рождения и смерти, освободило вас от рождения и смерти,—разве это не глупо? И как это глубоко прискорбно! Знайте, это ошибочное мнение того, кто находится вне пути, и не прислушивайтесь к нему.
Поскольку теперь я чувствую к вам ещё большую жалость, я не могу оставить это дело так, и постараюсь спасти вас от вашего ошибочного взгляда. Вы должны понять, что в Буддизме мы всегда говорили не только о том, что тело и ум неразделимы, но и о природе чего-либо и о форме, которую это что-либо принимает, как о двух неразрывных вещах. Поскольку это Учение было также хорошо известно и в Индии, и в Китае, мы не смеем отклоняться от него. Более того, в Буддийском обучении, которое говорит о том, что является постоянным, говорится, что все вещи обладают постоянством, никогда не разделяясь на категории "тела" и "ума" (Доген проводит различие между буддийской концепцией постоянства и Шрениканской концепцией пребывания. В первом случае все явления, физические и нефизические, возникают и продолжаются ("сохраняются") в течение неопределенного периода, прежде чем распадаются и исчезают, тогда как во втором случае считается, что ум остается ("пребывает") неизменным и неизменяемым вечно). В наставлении, говорящем о прекращении, говорится, что все вещи, без различия, будут прекращены, имеют ли они какую-то особую природу или имеют какую-то особую форму. Так почему же вы рискуете противоречить правильному принципу, говоря, что тело перестает существовать, в то время как ум вечен? Более того, вы должны полностью понять, что "рождение и смерть" - это нирвана: никогда не было никаких разговоров о нирване вне рождения и смерти. Более того, даже если вы ошибочно полагаете, что существует Мудрость Будды, которая отделена от рождения и смерти, потому что вы полагаете, что ум постоянно пребывает отдельно от тела, этот ваш "ум" - который понимает, и работает, и воспринимает вещи, и знает, что они есть - все еще является чем-то, что возникает и исчезает, и никоим образом не "вечен". Несомненно, этот ваш "ум" - нечто абсолютно временное!
Вы увидите, если решите попробовать, что принцип единства тела и ума - это то, о чем постоянно говорят в Буддизме. Итак, как же ум сам по себе, отдельно от тела, удерживается от возникновения и исчезновения, когда это ваше тело возникает и исчезает? Более того, если бы они были неразлучны в одно время и могли бы разлучаться в другое, то то, что говорил Будда, было бы, естественно, ложным и неправильным.
Кроме того, если вы вдруг поймете, что искоренение рождения и смерти - это то, о чем на самом деле говорит Дхарма, это приведет вас к тому, что вы нарушите Заповедь против презрения к Дхарме Будды. Берегитесь этого!
Вы должны также понять, что то, о чем говорится в Учении Будды как о "Вратах к Учению об обширных характеристиках, общих природе всех умов", охватывает всю Вселенную, не разделяя её на врожденные природы и их формы и никогда не называя вещи "приходящими в существование" или "погибающими". Ничто, вплоть до осознания просветления и нирваны, не исключается из врожденной природы вашего ума. Каждая вещь во всей Вселенной это просто "Единый Разум", из которого ничего не исключается. Все Врата к учению в равной степени принадлежат этому Единому Разуму. Утверждение, что нет никаких различий, - это путь, которым буддийская семья понимает природу Разума. Итак, в рамках этой всеобъемлющей Дхармы, как вы можете отделить тело от ума или отделить "рождение и смерть" от "нирваны"? Вы уже являетесь учеником Будды, поэтому не прислушивайтесь к стуку языка сумасшедшего, когда он высказывает взгляды, которые сбиваются с Истинного Пути".