Правильная передача учения. Оличия от других направлений
Теперь вы знаете, насколько велики и обширны добродетели и духовные достоинства этой сидячей медитации. Однако тот, кто одурманен сомнениями, может спросить: "Поскольку существует много врат в Учение Будды, зачем утруждать себя только сидячей медитацией?"
Я бы сказал в ответ "Потому что это правильный и самый прямой путь к тому, чему учил Будда".
Тогда он может спросить: "Почему это единственный правильный и прямой путь?"
Тогда я бы сказал: "Несомненно, Достопочтенный Великий Учитель Шакьямуни передал его непосредственно как самый превосходный метод для постижения пути, и те, кто воплощает истину в трех временных мирах, одинаково осознали, осознают и будут осознавать путь, занимаясь сидячей медитацией. Поэтому они передают его из поколения в поколение как правильные и самые прямые врата в Дхарму. Мало того, все индийские и китайские предшественники постигали Путь, занимаясь сидячей медитацией, и именно поэтому я теперь указал, что это - надлежащие врата для тех, кто находится как в человеческом, так и в небесном мире."
Затем он может спросить: "Раз уж это зависит от кого-то, получающего правильную Передачу, или от выспрашивания у него доказательств, оставленных Предшественниками, следовательно, они находятся вне досягаемости обычных людей, таких как я. Однако чтение Священных Писаний и повторение имен Будд сами по себе, безусловно, могут быть причиной духовного пробуждения человека. Я не вижу смысла в простом сидении сложа руки и ничего не делании, так как же можно полагаться на такой метод для достижения духовного пробуждения?"
Я бы сказал: "То, как вы сейчас отзываетесь о глубоком медитативном состоянии всех Будд и несравненной Великой Дхарму как о бессмысленном "сидение в праздности и ничегонеделании", делает вас тем, кто клевещет на Великий Путь (Великий путь (Большая Колесница): перевод термина " Махаяны", используемого для обозначения буддийских традиций, которые ставят пробуждение всех живых существ выше личного пробуждения). Ваше заблуждение столь же глубоко, как и у того, кто говорит: "воды нет", когда тонет в безбрежном море. К счастью, все Будды уже спокойно сидят в медитативном состоянии, которое является совершенным наслаждением истиной. Разве это не создание огромных духовных добродетелей? Увы, ваш Глаз еще не открыт, а ум все еще в ступоре, как будто вы пьяны.
Поистине, царство Будд чудесно и недоступно пониманию интеллекта, не говоря уже о том, чего не может постичь тот, кто лишен веры и скуден в духовном понимании! Только тот, чья готовность к истинной вере велика, способен легко вступить на Путь. Тот, чья вера ноль, даже если ему дано учение, находит его трудным в принятии. На вершине Божественного Стервятника были те, кто, по словам Шакьямуни, мог бы уйти, если бы захотел, пока он слушал голос Дхармы. Вообще говоря, если в вашем сердце возникает подлинная вера, вам нужно будет тренироваться и практиковаться, а также искать Учителя для обучения. Иначе эта ваша вера скоро угаснет и, как это ни печально, Дхарма из прошлого перестанет обогащать вас.
Кроме того, я не уверен, действительно ли вы знаете, что такое добродетель в выполнении таких служб, как чтение Священных Писаний и воспевание имен Будд. Просто пошевелить языком и позволить своему голосу раскатиться, думая, что это будет иметь заслугу и достоинство работы Будды, достаточно жалко. По сравнению с Дхармой Будды, это далеко в стороне и будет уводить вас всё дальше в неправильном направлении.
Кроме того, "открыть текст Священного Писания" означает прояснить для себя, чему учил Будда в качестве принципов обучения и практики как в "внезапном подходе", так и в "постепенном подходе" (Внезапный и постепенный "подход" - это не то же самое, что внезапное и постепенное просветление. "Внезапный подход" - это пробуждение к истине через практику безмятежной медитации размышления, которая является отпусканием всего и сидением в чистой вере и доверии к Вечному. При "постепенном подходе" ученик работает над очищением своей кармы и прояснением вопросов путем применения предписаний ко всем своим действиям). Когда вы будете тренироваться и практиковать так, как Он учил, без сомнения, это поможет вам осознать духовную уверенность. По сравнению с заслугой настоящего достижения просветления, затрачивание умственных усилий на размышление о вещах - ничто. Глупо использовать свой рот, чтобы повторять что-то тысячи и тысячи раз в попытке достичь Пути Будд, это все равно, что верить, что вы можете достичь юга, толкая свою тележку на север. Это также похоже на то, как кто-то пытается вставить квадратный колышек в круглое отверстие. Тот, кто читает отрывки из религиозных трудов, оставаясь в неведении относительно Пути духовного обучения, - это тот, кто посещает врача и не исполняет то, что он прописал. Что можно извлечь из этого? Непрерывный звук, льющийся изо рта, подобен весеннему кваканью лягушки на рисовом поле: в конечном счете, он тоже не приносит никакой пользы. Насколько больше это относится к тем, кто глубоко предан своим заблуждениям и блуждает в поисках славы и выгоды. От таких вещей трудно отказаться, так как склонность таких людей к успеху и жадности действительно глубока! Поскольку люди такого рода существовали в прошлом, вполне очевидно, что они существуют в современном мире, так что об этом очень грустно говорить!
Вы должны понять, что когда ученик, посвятивший свое сердце и ум личному подтверждению истины, находится в согласии с Учителем в нашей традиции—то есть с тем, кто осознал путь и имеет ясный ум - о том, как осуществляется практика, и получил Передачу чудесной Дхармы Семи Будд (Семь Будд: исторический Будда и шесть Будд, которые предшествовали ему), истинный смысл и цель этой Дхармы проявятся и будут сохранены. Это выходит за рамки того, о чем знают ученые Писания, изучающие только слова. Итак, оставьте свои сомнения и заблуждения и сделайте все возможное, чтобы практиковать Путь, выполняя сидячую медитацию в соответствии с наставлениями истинного мастера, чтобы вы могли осознать для себя медитативное состояние всех Будд, которое является Их наслаждением Истиной".
Затем он может спросить: "Обе традиции, как традиция Тендай, которая основана на Писании Лотоса, так и традиция Кегон, которая основана на Писании Аватамсака, поскольку они были принесены в нашу страну, считаются основными традициями в буддизме Махаяны, не говоря уже о традициях Шингона, которые были лично переданы Конгосатте Татхагатой Вайрочаной и передавались из поколения в поколение от учителя к ученику упорядоченным образом. Основной смысл того, о чем говорят эти традиции, заключается в том, что "Наш ум это и есть Будда" и что "этот наш ум создает состояние Будды", и они устанавливают правильное восприятие пяти Дхьяни-Будд (Пять Дхьяни-Будд" - это пять великих Будд мудрости, каждый из которых представляет собой особый аспект космического Будды. Эти Будды: Вайрочана, Вечный Будда; Акшобхья, неподвижный Будда; Ратнасамбхава, рожденный драгоценностью Будда; Амитабха, Будда неизмеримого света; и Амогхасиддхи, бесстрашный Будда), которое реализуется за один присест, не тратя много эонов на обучение. Несомненно, их следует считать самыми возвышенными из учений Будды. Итак, что же такого превосходного в обучении и практике, о которых вы говорите, что вы пренебрегаете этими учениями, преследуя только свой собственный метод?"
Я бы указал что: "Вы должны понять, что в семье Будды нет споров о "высших" или "низших" Учениях, и нет выделения какой-либо Дхармы как более поверхностной или более глубокой. Вы должны просто попытаться отличить подлинное от ложного в тренировке и практике. Некоторые, привлеченные естественным окружением гор и воды с её растениями и цветами, устремились оттуда на Путь Будд. Другие, в то время как собирали в свои руки почву из песка и гальки, сохранили печать Будды. Насколько больше мириады объектов, наполняющих вселенную, превзойдены далеко идущими словами Будды - и все они более богаты! - и вращение Великого колеса Дхармы содержится в каждой пылинке. Вот почему фраза типа "Сам ваш ум это сам Будда" подобна Луне в воде, и вот почему смысл фразы "сидя в медитации, вы сами становитесь Буддой" подобен отражению в зеркале. Не запутывайтесь и не увлекайтесь умным использованием слов. Для того, чтобы вы могли теперь продвигаться вперед в своем обучении, чтобы достичь просветления в одно мгновение, я показываю вам чудесный путь, который Будды и предшественники Передали непосредственно, и я делаю это, чтобы вы могли стать подлинным последователем Пути.
Кроме того, Передача Дхармы Будды должна осуществляться Учителем нашей традиции, чье личное пробуждение было подтверждено. Ученые, которые занимаются подсчетом слов, не годятся для того, чтобы служить учителями и проводниками: они были бы подобны слепым, пытающимся вести слепых. Все, кто сейчас находится во Вратах нашей традиции, где произошла надлежащая Передача Будд и предшественников, уважают и почитают опытного проводника, чьё осуществление пути было засвидетельствовано, и возлагают на него свое доверие как на Хранителя Дхармы Будды. Из-за этого, когда нечеловеческие существа - как видимые, так и невидимые - приходят к нему, чтобы принять прибежище, или когда архаты, уже наслаждаясь плодами осознанного просветления, приходят спросить его о Дхарме, этот мастер никогда не перестает помогать им в прояснении того, что лежит в глубине их сердец. Поскольку это нечто неслыханное в воротах, предлагаемых другими религиями, ученики Будды должны просто изучать Дхарму Будды.
Кроме того, вы должны иметь в виду, что, хотя с самого начала мы ни в коей мере не испытываем недостатка в непревзойденном просветлении и всегда имеем его в своем распоряжении для нашего удовольствия и использования, мы не можем в это поверить, и таким образом мы привыкаем без нужды порождать селективные мысли и личные мнения, гоняясь за ними, как будто бы они были чем-то реальным, и, спотыкаясь, мы, к сожалению, падаем с Великого Пути. Полагаясь на эти мысли и мнения, мы создаем иллюзорные "небеса в алмазах", которые многочисленны и разнообразны. Не погружайтесь и не зацикливайтесь на размышлениях о двенадцати стадиях зависимого происхождения или о двадцати пяти типах существования в мирах желания, формы и вне формы, не размышляйте о трех или пяти проводниках, или о том, существует ли Будда или нет. Следуя подобным мыслям и мнениям, вы не сможете найти правильный путь для обучения и практики Дхармы Будды. Тем не менее, когда в этот самый момент, в соответствии с печатью Будды, вы отпускаете всё и искренне сидите в медитации, вы выходите за границы, установленные любой тревогой, которую вы могли иметь о том, чтобы быть обманутым или просветленным. Не имея никакого отношения к тому, является ли этот путь мирским или освященным, вы сразу же будете бродить в сферах, лежащих за пределами обычного мышления, наслаждаясь великим просветлением. Как могут те, кто пойман в сети и силки слов, быть равны такому?"
Затем он может спросить: "Среди трех традиционных способов духовного обучения есть изучение медитативной концентрации, а среди шести практик бодхисаттвы - совершенствование медитации. Поскольку и то и другое изучалось всеми бодхисаттвами с того момента, как их сердца впервые открылись для желания достичь просветления, они были частью обучения и практики для всех без исключения, умных или глупых. Эта сидячая медитация, о которой вы сейчас говорите, возможно, может быть включена как одна из их форм, но что заставляет вас утверждать, что все подлинные учения Татхагаты объединены в ней?"
Я бы сказал: "Этот ваш вопрос возник потому, что этому несравненному Великому Учению Татхагаты, которое является Сокровищницей Ока Истинного Учения Одного Великого Дела, для которого мы тренируемся, дано название "Школы Дзен" (Дзэншу, представленная здесь как "Школа Дзэн", в тексте Догена имеет значение, которое не очевидно в переводе. Перевод шу как "школы" может несколько ввести в заблуждение, если он предлагает читателю представление чего-то академического или философского. С другой стороны, использование термина "секта" может вызвать ассоциации с христианским сектантством. В некоторых других местах я использовал слово "традиция", чтобы избежать любого недоразумения. Однако Доген специально в нескольких предложениях дальше раскрывает, что он понимает это слово как синоним mune, "основной момент или фокус"; то есть дзэншу относится к тем, кто делает дзэн (медитацию) фокусом своего обучения, точно так же, как те, кто обучается Кегоншу делают Кегон Сутру (Священное Писание Аватамсаки) центром своего обучения). Однако вы должны понимать, что это название сначала возникло в Китае, а затем распространилось на восток; оно было неизвестно в Индии. Начало было положено, когда великий мастер Бодхидхарма провел девять лет "лицом к стене" в храме Шорин-дзи на горе Сюзан. Ни монахи, ни миряне еще не знали об истинной Дхарме Будды, поэтому они называли его Брахманом, который делает сидячую медитацию (дзадзэн) своим главным фокусом. Позже все его потомки на протяжении многих поколений постоянно посвящали себя сидячей медитации. Миряне, сбитые с толку, когда они увидели это, не понимали, что на самом деле происходит, и говорили об этом в целом как о "школе Дзадзэн (Сидячей Медитации)". В настоящее время "дза" отброшено, и её называют просто "школой Дзен". Но её сердце и дух видны в обширных высказываниях предшественников. Это не то, что можно сравнить или сгруппировать с созерцательной концентрацией или медитацией, упоминаемой в Шести Практиках Бодхисаттвы или Трех Способах Обучения.
То, что эта Дхарма Будды была достоверно Передана от Учителя к ученику, не было секретом ни для одного поколения. Давным давно, на собрании на Вершине Божественного Грифа, эту Дхарму - сокровищницу Ока Истинного Учения и Чудесного Сердца Нирваны - как свое несравненное великое учение - Татхагата доверил только почтенному Макакашо . Поскольку эта церемония была лично засвидетельствована сонмом небесных существ, которые в настоящее время проживают в небесных мирах, это не то, чему можно не доверять. Поскольку Будда-Дхарма, в общем, есть то, о чем постоянно заботится и защищает сонм небесных существ, заслуга их действий всё еще не угасла. Вне всякого сомнения, вы должны признать, что эта практика является полным и цельным путем Дхармы Будды: её не с чем сравнивать".