Сидячая медитация
Введение переводчика: Бендова, самая ранняя датированная работа в Шобогензо, начинается с длинного вводного раздела, который помещает сидячую медитацию (дзадзэн) в контекст того, что было передано через века как практика буддизма, а также показывает причины Догэна для написания настоящего дискурса. За этим следует воображаемый диалог между учеником и Догеном как Учителем, который составляет ядро обсуждения. Хотя это обсуждение внешне напоминает катехизис в том смысле, что ученик задает вопросы, на которые Догэн дает ответы, природа вопросов и отношение вопрошающего подразумевают, что происходит нечто большее. По существу, воображаемый ученик, преисполненный недоверия, выдвигает различные возражения против метода медитации безмятежного размышления, который Догэн ввел в Японии, и высказывает опасения, с которыми фактические ученики Догэна, вероятно, сталкивались или даже могли представлять у себя в уме. Очевидные выражения сомнения, которые озвучивают вопросы, обходятся Догеном, который отвечает из ума медитации и тем самым продолжает задачу прояснения недоразумения, лежащего в основе сомнения вопрошающего. Хотя стиль письма Догена в этой работе, особенно в его вводном разделе, явно литературный, он часто перемежает эту более формальную манеру общения с разговорными выражениями и красочными фигурами речи, которые придают сострадательную теплоту и мягкий юмор его обсуждению.
Все Будды без исключения подтверждают свое осознание состояния просветления, демонстрируя свою способность непосредственно передавать чудесную Дхарму. Как воплощения истины, они использовали непревзойденный, непостижимо чудесный метод, который действует без усилий. Именно этот метод Будды передают Буддам, без отклонений и без искажений, и их медитативное состояние восторга перед истиной является её нормой и мерилом. Поскольку они получают удовольствие, куда бы они ни пошли, чтобы духовно помочь другим, находясь в таком состоянии, они рассматривают этот свой метод - а именно практику сидячей медитации - как правильные и наиболее прямые ворота для входа на путь.
Люди уже в изобилии имеют Дхарму в каждой части своего существа, но пока они не пройдут обучение, Она не проявится. И пока они лично не подтвердят Её для себя, у них нет никакого способа понять, чем Она является. Но когда они отдают Её другим, Она продолжает наполнять их до отказа, ибо, действительно, Она не делает различия между "одному" и "всем". Когда они выражают Её, Она льется из их уст подобно приливу, безграничному в своей широте и глубине. Все Будды постоянно пребывают в этом состоянии, Никто из них не держится за Свои мысли или восприятия, независимо от того, что может получится, в то время как огромная масса разумных существ постоянно использует то, что находится в этом состоянии, но не будучи полностью пробужденными до какого либо состояния.
Как я сейчас объясню, усердная практика Пути означает позволение всем вещам быть тем, чем они являются в их Собственной природе, поскольку вы вводите в действие свою сущностную идентичность, следуя по пути от избирательного и двойственного мышления. Когда вы отказались от этого типа мышления и таким образом преодолели его барьеры, вы перестанете поддаваться его объяснениям, которые, подобно узлам в бамбуке, блокируют свободный проход, или его теориям, которые так же запутаны, как узлы в куске сосны.
В моем собственном случае, вскоре после того, как я пришёл к намерению искать Дхарму, я искал повсюду в нашей стране умного духовного учителя, пока случайно не встретил мастера Миоцена из храма Кеннин-дзи. Осенние заморозки и весенние цветы быстро сменяли друг друга в течение девяти циклов, в то время как я узнал от него немного о традициях Риндзай. Как главный ученик родового мастера Эйсая, мастер Миозен единственный, кто правильно Передавал непревзойденную Дхарму Будды: среди его японских современников определенно не было никого, кто был бы ему равен. Затем я направился в страну великой династии Сунь, чтобы найти духовных учителей по обе стороны реки Цзянь-Тань в провинции Чекян и обучится нашей традиции, как преподносится в Пяти Воротах. (Намек на пять китайских дзен-буддийских традиций, существовавших в то время. Доген отметит их позже в этой беседе). В конце концов я встретился с мастером медитации Ньодзе на горе Тендо, и Великий Вопрос, который я всю свою жизнь пытался понять, был решен с ним.
После этого, в начале китайской эры Шо-Тинг (1228), я вернулся на родину с намерением распространять Дхарму и спасать разумных существ. Казалось, что я взваливаю на свои плечи тяжелый груз, поэтому я решил выждать какое-то время, пока не смогу энергично продвигать распространение "освобождения от избирательного ума". В результате я плыл по течению все это время, как облако, находя пристанище, так как его находит плавучий тростник, готовый учиться на обычаях и привычках просветлённых прошлого.
Однако мне пришло в голову, что, возможно, есть кто-то, кто по самой своей природе искренне стремится изучать Путь, не заботясь о славе и выгоде, поскольку они стараются изо всей своей внимательности сделать это своей главной целью, но, возможно, они, к сожалению, были введены в заблуждение каким-то ложным учителем, так что правильное понимание Истины было без необходимости скрыто от них. В результате они могут совершенно напрасно одурманить себя самодовольством, будучи слишком долго погруженными в царство самообмана. И вот, я задался вопросом, как истинное семя духовной мудрости могло прорасти и укрепится в них так, чтобы у них был шанс осознать Истину. Хотя я все еще был бедным монахом в Пути, и так как сейчас я был увлечён тем, чтобы дрейфовать как облако и плыть как тростник, на какой горе или у какой реки они могли бы найти меня? Из-за моего чувства жалости к этим людям я решил записать здесь то, что я увидел и узнал об обычаях и практиках китайских монастырей Дзэн, а также сохранить Передачу того, что мой духовный учитель понимал как самое основное Назначение, и таким образом распространять истинную Дхарму Буддизма. Я верю, что то, что изложено ниже и является подлинным внутренним смыслом всего этого.
Как сказал мой Учитель - достопочтенный Великий Мастер Шакьямуни, во время собрания на вершине Индийского Божественного Стервятника, передал Макакашо эту Дхарму, которую затем один предшественник за другим правильно передали Почтенному Бодхидхарме. Этот Почтенный отправился в Китай, где передал Дхарму Великому Мастеру Эке. Это был первый случай, когда Передача Дхармы Будды пришла в восточные земли. В конечном счете она достигла шестого китайского предка, Учителя Медитации Дайкана Ино, будучи непосредственно передана таким образом. Подлинная Дхарма Будды тогда протекла через землю Хань, Её главная цель была раскрыта без запутывания в сектантских или схоластических проблемах. В свое время у Шестого Предшественника было два духовных последователя: Нангаку Эдзе и Сейген Геси. Поскольку они оба имели печать Будды*, Переданную им, они были, подобны духовными лидерами для людей и небесных существ. С распространением этих двух ветвей открылись Пять Врат Обучения. Это, в частности, традиции Хоген, Иге, Сото, Уммон и Риндзай. В современном Китае Сунг по всей стране распространена только традиция Риндзай. Несмотря на то, что эти пять монашеских семей разные, они все ещё являются Одной Печатью Сознания Будды. *(Печать (Печать Будды, печать ума Будды, печать Дхармы и печать идентификации): "печать ума Будды" относится не только к документу, написанному на шелке цвета сливы, который удостоверяет как ум Будды Учителя, так и ученика, но также и тот факт, что умы Учителя и ученика совпадают и не являются двумя отдельными умами. Передача этой печати часто упоминается в дзенских текстах как "Передача разума разуму", а также как"особая Передача, которая не зависит от духовных текстов и не зависит от слов").
Кроме того, начиная с последней части династии Хань (ок. 3-й век н. э.), все виды образовательных книг оставляли свой след в Китае; и хотя они распространились по всей стране, какие из них были предпочтительными, ещё не было установлено. После того, как древний мастер Бодхидхарма пришел с Запада, он немедленно оборвал у самых корней эти запутанные лозы словесного заблуждения и позволил подлинной, чистой дхарме Будды распространиться по всему миру. Я искренне молюсь, чтобы то же самое произошло и в нашей стране.
Как сказал мой Учитель, все Будды, так же как и все Предшественники, придерживались Дхармы Будды как места Их постоянного нахождения. Все до единого не только сидели с прямой спиной в Своем медитативном состоянии восторга перед Истиной, но они и применяли эти Наставления на практике, и таким образом Они воспринимали это сочетание как точный и определенный способ пробуждения к Истине. Те, кто пережил пробуждение в Индии и Китае, подобным образом подтвердили такой подход. Он основан на том, что Учитель непосредственно передает ученику, в лмчном порядке, этот чудесный метод, и последний сохраняет свой подлинный внутренний смысл.
Когда мы говорим о правильной Передаче в нашей традиции, непосредственная Передача истинного Учения Будды является "лучей из лучших". С того самого момента, когда ученик встречается лицом к лицу с тем, кто станет его духовным другом и знающим Учителем, от ученика не требуется не возносить благовония, ни совершать поклоны, ни повторять имена Будд, ни совершать аскетические практики и покаяния или читать священные писания: Учитель просто заставляет ученика заниматься чистой медитацией, пока он не отпустит свое тело и ум.
Даже если это может быть только на мгновение, когда кто-то, сидя в позе медитации, накладывает знак печати Будды на три типа своих волевых действий, а именно, на действия тела, речи и мысли - вся физическая Вселенная и всё в ней становится и является печатью Будды; все пространство, везде, становится и является просветлением. В результате все Будды, как воплощения Истины, испытывают соединение Своего восторга в Дхарме Своей собственной изначальной природы, и удивительное великолепие Их реализации Пути обновляется для Них. Кроме того, все живые существа во всей физической вселенной - в каком бы из шести миров существования они ни находились, включая три низших - в это мгновение светлы и чисты телом и умом, поскольку они подтверждают Основание своего великого освобождения и открывают свое Изначальное Лицо. В этот момент всё осознаёт, что это такое настоящее подтверждение Истины. Всё, все вместе, использует свое тело, как это делает Будда, быстро перепрыгивая в одном прыжке за пределы любого "правильного" понимания, чтобы сидеть в позе медитации, как Господь Будда под своим деревом Бодхи. В одно мгновение всё поворачивает, не имеющего себе равного Великое Колесо Дхармы, когда Это открывается и дает выражение глубокой Мудрости, которая есть Высшая, Несотворенная.
Более того, Эти столь же полностью просветленные возвращаются к шести мирам существования, чтобы лично пройти путь оказания помощи невидимыми способами. Следовательно, те, кто сидит в медитации, несомненно, отбросят тело и ум и освободятся от своих прежних запутанных и оскверняющих мыслей и мнений, чтобы лично осознать, что такое врожденная Дхарма Будды. То есть, на каждой тренировочной площадке каждого Будды, как воплощения Истины, работа Будд находит выражение и воплощается на практике вплоть до мельчайших деталей, поскольку они создают для Других обширные и протяжённые условия, которые помогают им выйти за пределы понятия "быть Буддой", через Их решительное продвижение Учения, через которое всегда проходит тот, кто становится Буддой. В этот самый момент земля с её деревьями и травами, а также стены и заборы с их плитками и камнями, все они, как видно, выполняют работу Будд. Как следствие, все, кто с пользой использует в духовном плане любые возникающие бури и наводнения, будут получать руководство и помощь невидимыми путями от глубоких и непостижимых наставлений Будд, и они будут выражать свое природное Понимание, которое ещё более близко к Истине. Поскольку люди, принимающие и приносящие пользу духовному использованию таких потоков и огненных бурь, с радостью получают от Будд наставления и руководство по своему врожденному пониманию, те, кто живет с такими людьми и духовно знаком с ними, в свою очередь, взаимно обеспечивают друг друга безграничными, бесконечными добродетелями Будд и заставляют непрестанную, чудесную, неизмеримую Дхарму Будд распространяться далеко и широко, пока Она не распространится по всей Вселенной, как внутри, так и снаружи. Однако эти люди, о которых я говорю, не остаются в неведении, привязанными к своим чувствам, ибо они сразу же осознают Истину, не выдумывая ничего в тишине своей медитации. Если, как полагают обычные люди, духовная практика и личное осознание - это два разных вида вещей, то каждая из них может быть рассмотрена и распознана отдельно от другой. Если кто-то полностью погрузится в свое чувственное восприятие и интеллектуальное понимание, он не будет находиться в "сфере просветления", потому что "сфера просветления" находится за пределами досягаемости иллюзорного, двойственного мышления. ("Бури и наводнения" относятся к тому, что происходит с нами физически, психологически или духовно, что грозит "сдуть нас" или сокрушить. Однако, как замечает Доген, даже эти кажущиеся негативными и разрушительными явления, могут иметь духовную пользу, если рассматривать их с точки зрения медитации).
Более того, даже если среди спокойствия медитации кто-то испытывает, не только субъективно умом и сердцем, но и объективно, во внешних условиях, "вхождение в осознание" и "выход за пределы пробуждения к Истине", поскольку он находится в области наслаждения Истиной, он не нарушает ни единой мельчайшей пылинки и не разрушает аспект "единства со всем". Одновременно с этим обширные труды Будды создают глубокие и чудесные наставления и руководства. Ни растительность, ни земля, из которой она берет начало - а это именно те места, куда ведет этот путь обучения, - никогда не перестают излучать великое сияние, сильно выражая тонкую Дхарму. И "растительность", и "стены" ясно и эффективно позволяют Дхарме быть известной в мире ради всех форм чувствующих существ, будь то обычные умы или пробужденные. Все формы чувствующих существ, пробужденные или нет, всегда выражают Её ради "растительности" и "стен". В царстве, где собственное пробуждение пробуждает других, с того самого момента, как вы получаете личную уверенность, вы не цепляетесь за нее, и как только ваша личная уверенность начинает действовать, вы должны следить за тем, чтобы она никогда не прекращалась. (Здесь "растительность" относится ко всем вещам (физическим или нефизическим), которые являются органическими или растущими, а "стены" -ко всем вещам, которые неорганические или изготовлены).
("Личную уверенность", о которой говорит Доген, не следует путать с какой-либо жесткой и непреклонной "уверенностью", которая может возникнуть из интеллектуальных спекуляций, настаивания на "логической необходимости", религиозной догме, личном заблуждении и т. д. В отличие от личной уверенности Догэна, которая возникает из прямого, честного и безличного духовного опыта, такая жесткая "уверенность" является отличительной чертой сферы, где заблуждающееся мышление пытается принудить других принять то, в чём заблуждается).
Вот почему даже медитация только одного человека одновременно гармонирует со всеми формами бытия и находится в единстве со всеми формами бытия, поскольку она спокойно проходит сквозь все времена. Таким образом, в пределах неисчерпаемого феноменального мира, через прошлое, настоящее и будущее, медитирующий совершает бесконечную работу наставления и руководства другими на пути Будд. Это одна и та же практика, ничем не отличающаяся для всех, точно так же, как это одно и то же осознание и личное удостоверение всеми. Это не только практика простого сидения: это "удар по безграничному пространству и слушание его резонанса", который является непрерывным, чудесным голосом до и после удара молота в колокол. Но не ограничивайте дело этим! Каждый человек имеет свое собственное оригинальное лицо, а также свою собственную подготовку и практику, все из которых находятся за пределами понимания человеческих спекуляций. Вы должны понять, что даже если бы все Будды, которые так же неизмеримы, как пески Ганга, проявили свои духовные силы и попытались оценить медитацию одного человека с помощью своей пробужденной Мудрости Будды, они не смогли бы достичь её границ, как бы Они ни старались.