Только когда у вас нет ничего в уме и нет ума в вещах, вы пусты и духовны, пусты и чудесны

 

 

Учителя решительно пресекают все теоретизирования и спекуляции по поводу этих ответов. "Прямое указание" полностью терпит неудачу в своем намерении, если оно требует или стимулирует какой-либо концептуальный комментарий.

Фа-ен спросил монаха Сюань-Цзы, почему он никогда не задавал ему вопросов о Дзен. Монах объяснил, что он уже достиг понимания от другого учителя. Под давлением Фа-ена монах сказал, что когда он спросил своего учителя: "Что такое Будда? он получил ответ: "Пин-Тин Тун-Цзы пришёл за огнем!"

""Хороший ответ!," - сказал Фа-ен - "Но я уверен, что ты не понимаешь".
- "Пин-Тин", - объяснил монах, - "это бог огня. Для него искать огонь это как для меня искать Будду. Я уже Будда, и спрашивать не нужно".
- "Как я и думал"!- засмеялся Фа-ен. - "Ты не понял".
Преподобный так обиделся, что ушел из монастыря, но потом раскаялся и вернулся, смиренно прося наставления. " Спрашивай" - сказала Фа-ен.
- "Что такое Будда?" - спросил монах.
- "Пин-Тин Тун-Цзы пришел за огнем!" (Ch’uan Teng Lu, 25).

Смысл этого Мондо, возможно, лучше всего обозначен двумя стихотворениями, представленными буддистом Чистой Земли Иппеном Шониным Дзенскому мастеру Хото, переведенными Судзуки из высказываний Иппена. Иппен был одним из тех, кто изучал Дзен, чтобы найти сближение между Дзен и школой Чистой Земли с ее практикой повторения имени Амитабхи. В японском языке формула "Наму Амида Буцу!" Иппен впервые представил этот стих:

Когда имя произносится, ни Будда, ни я
Есть:
Наму-Амида-Буцу-слышен только голос.
 

Хото, однако, почувствовал, что это не совсем выражает точку зрения, но дал свое одобрение, когда Иппен представил второй стих:
 

Когда произносится имя, нет ни Будды, ни "я":
Наму-Амида-Буцу,
Наму-Амида-Буцу! (Suzuki (1), vol. 2, p. 263.)

У По-Чана было так много учеников, что пришлось открыть второй монастырь. Чтобы найти подходящего человека в качестве учителя, он собрал своих монахов и поставил перед ними кувшин и сказал:

"Не называя это кувшином - скажите что это"

Главный монах сказал: "Это не назвать деревяшкой."

При этих словах монастырский повар пнул кувшин и ушел. Повар был поставлен во главе нового монастыря.(Wu-men kuan, 40. Однако, как отмечает У-Мен, он попал прямо в ловушку По-Чанга, потому что он обменял легкую работу на трудную!) Здесь стоит процитировать одну из лекций Нан-Цюаня:

В период (Кальпа) до проявления мира не было имен. В тот момент, когда Будда приходит в мир, появляются имена, и поэтому мы цепляемся за формы. В Великом Дао нет абсолютно ничего мирского или священного. Если есть имена, все классифицируется в пределах и границах. Поэтому старик с Западной реки (т. е. Ма-Цу) говорил: "это не ум, это не Будда, это не вещь."(Nan-ch’uan Yu-lu in Ku-tsun-hsu Yu-lu, 3. 12.)

Это, конечно, отражает учение Дао Дэ Цзин, что:

Безымянное - источник неба и земли;
Наименование - мать десяти тысяч вещей.

Но "безымянный" Лао-Цзы и "Кальпа пустоты" Нань-Цюаня до проявления мира не предшествуют условному миру вещей во времени. Они являются "таковостью" мира, каков он есть сейчас, и на которые прямо указывают мастера Дзен. Повар По-Чанга жил в этом мире и отвечал на вопрос учителя в его конкретных и безымянных терминах.

Монах спросил Цуй-Вэя: "По какой причине первый Патриарх пришел с Запада?"

Цуй-Вэй ответил: "Передай мне подставку для подбородка".

Как только монах прошел мимо, Цуй-Вэй ударил его.(Pi-yen Lu, 20. Подставка для подбородка ch’an-pan, это дощечка, для поддержки подбородка во время долгой медитации)

Другой учитель пил чай с двумя своими учениками, когда он внезапно бросил веер одному из них, говоря: "Что это? Студент открыл ее и обмахнулся веером. "Не плохо", - был его комментарий. - "Теперь ты", - продолжал он, передавая веер другому студенту, который тотчас же закрыл веер и почесал шею. Сделав это, он снова открыл его, положил на него  кусок пирога и предложил мастеру. Это считалось еще лучше, потому что, когда нет имен, мир больше не "классифицируется в пределах и границах".

Несомненно, существует некоторая параллель между этими демонстрациями и точкой зрения Кожибской семантики. Точно так же подчеркивается важность избегания путаницы между словами и знаками, с одной стороны, и бесконечно изменчивым "невыразимым" миром - с другой. Классовые демонстрации семантических принципов часто напоминают типы Мондо. Профессор Ирвинг Ли из Северо-Западного университета обычно поднимал спичечный коробок перед своим классом, спрашивая: "Что это?". Студенты обычно падали прямо в ловушку и говорили: "Спичечный коробок! На это профессор Ли отвечал: "Нет, нет! Дело в том ... - он швырял спичечный коробок в класс и добавлял: - "Спичечный коробок-это шум. Это шум?"

Однако, казалось бы, Корзибский все еще думал о "невыразимом" мире как о множестве бесконечно дифференцированных событий. Для Дзен мир "таковости" не является ни одним, ни многими, ни единым, ни дифференцированным. Мастер Дзен может остановить руку - кого-то, кто настаивает на том, что в мире существуют реальные различия, и сказать: "не говоря ни слова, укажи на разницу между моими пальцами". Сразу понятно, что "одинаковость" и "различие" - абстракции. То же самое следует сказать и обо всех категориях конкретного мира - даже о самом "конкретном", ибо такие термины, как "физический", "материальный", "объективный", "реальный" и "экзистенциальный", являются чрезвычайно абстрактными символами. Действительно, чем больше человек пытается их определить, тем более бессмысленными они оказываются.

Мир "таковости" пуст и незанят, потому что он отвлекает ум от мыслей, заглушая болтовню определений, так что больше нечего сказать. Однако очевидно, что мы не сталкиваемся с буквальным ничто. Это правда, что, когда на нас давят, каждая попытка ухватиться за наш мир оставляет нас с пустыми руками. Более того, когда мы пытаемся быть уверенными хотя бы в себе, в знающих, ловящих предметах, мы исчезаем. Мы не можем найти никакого "Я" отдельно от ума, и мы не можем найти никакого ума отдельно от тех самых переживаний, которые ум - теперь исчезнувший - пытался постичь. В Р.Х.Блиса, когда мы как раз собирались прихлопнуть муху, муха взлетела и села на мухобойку. С точки зрения непосредственного восприятия, когда мы ищем вещи, нет ничего, кроме ума, а когда мы ищем ум, нет ничего, кроме вещей. На мгновение мы парализованы, потому что кажется, что у нас нет основы для действия, нет почвы под ногами, с которой можно было бы прыгнуть. Но так было всегда, и в следующее мгновение мы оказываемся такими же свободными действовать, говорить и думать, как всегда, но в странном и чудесном новом мире, из которого исчезли "я" и "другой", "ум" и "вещи". По словам Дэ-Шаня:

Только когда у вас нет ничего в уме и нет ума в вещах, вы пусты и духовны, пусты и чудесны (Lien-teng Hui-yao, 22).

Чудо может быть описано только как своеобразное ощущение свободы в действии, которое возникает, когда мир больше не воспринимается как какое-то препятствие, стоящее перед человеком. Это не свобода в грубом смысле "пуститься во все тяжкие" и вести себя с дикой изменчивостью. Это открытие свободы в самых обыденных задачах, ибо когда исчезает чувство субъективной изоляции, мир перестает ощущаться как непреодолимый объект.

Юн-Мен как-то сказал: "Наше учение позволяет тебе идти, куда хочешь. Оно убивает и оживляет - и так и этак".
Тогда монах спросил: "Как оно убивает?"
Учитель ответил: "Зима уходит, и приходит весна".
"Как это", - спросил монах, - "когда уходит зима и приходит весна?"
Учитель ответил - "Взвалив на плечо посох, ты бродишь туда-сюда, Восток или Запад, юг или север, стуча по разным пням, как тебе заблагорассудится".(Yun-men Kuang-lu, in Ku-tsun-hsu Yu-lu, 4. 16.)

Смена времен года не переносится пассивно, а "случается" так же свободно, как скитание по полям, и стучание палкой по старым пням. В контексте христианства это можно истолковать как ощущение того, что человек стал всемогущим, что он - Бог, направляющий все, что происходит. Однако следует помнить, что в даосской и буддийской мысли нет концепции Бога, который преднамеренно и сознательно управляет Вселенной. Лао-цзы сказал о Дао:

На свои достижения она не претендует.
Она любит и питает все сущее, но не господствует над ним.
Дао, ничего не делая (у-вэй), не оставляет ничего незавершенным.

Пользуясь образами тибетской поэмы, каждое действие, каждое событие приходит само собой из пустоты "как с поверхности прозрачного озера внезапно прыгает рыба". Когда мы видим, что это так же верно для преднамеренного и рутинного, как для удивительного и непредвиденного, можно согласиться с поэтом Дзен Пан-Юнгом:
Чудодейственная сила и дивная активность черпания воды и рубки дерева! (Ch’uan Teng Lu, 8)

 


 

Содержание книги Путь Дзен. Аллан Уотс

Предисловие
Часть первая. Предпосылки и история
1. Философия Дао, продолжение, продолжение, продолжение
2. Источники Буддизма, продолжение, продолжение
3. Махаяна Буддизм, продолжение
4. Восход и развитие Дзен, продолжение, продолжение, продолжение

Часть вторая. Принципы и практика
1. "Пустой и чудесный", продолжение, продолжение
2. "Тихо сидим, ничего не делаем", продолжение
3. За-Дзен и Коан, продолжение
4. Дзен в искусстве, продолжение, продолжение, продолжение

 

Яндекс.Метрика

 

 

Евро-двушка, в новом монолитно-кирпичном доме по ул. Косинское шоссе дом 1. Без отделки, дом сдан, заселен