Отрежьте умение, и не будет никаких тревог

 

Мы видели, что И Цзин дал китайскому уму некоторый опыт в принятии решений спонтанно, решений, которые эффективны в той степени, в какой человек знает, как оставить свой ум в покое, доверяя ему работать самостоятельно. Это у-вэй, поскольку у означает "ни" или "не", а Вэй означает "действие", "создание", "действие", "стремление", "напряжение" или "бизнес". Возвращаясь к иллюстрации зрения, периферийное зрение работает наиболее эффективно, как в темноте, когда мы видим краем глаза, а не смотрим на вещи прямо. Точно так же, когда нам нужно увидеть детали отдаленного объекта, такого как часы, глаза должны быть расслаблены, не смотреть пристально, не пытаться разглядеть. Точно как никакая работа с мышцами рта и языка не позволит нам почувствовать вкус пищи более остро. Следует доверять глазам и языку, что они сделают свою работу сами по себе.

Но когда мы научились чрезмерно полагаться на центральное зрение, на острый прожектор глаз и ума, мы не сможем восстановить силы периферического зрения, пока острое и пристальное зрение сначала не будет расслаблено. Ментальный или психологический эквивалент этого - особый вид глупости, к которому так часто обращаются Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Это не просто спокойствие ума, но "негосподство" ума. По словам Чжуан-Цзы, "идеальный человек использует свой ум как зеркало. Он ничего не схватывает, ни от чего не отказывается. Он получает, но не хранит.- Можно даже сказать, что он немного "расфокусирован", чтобы компенсировать слишком большую чёткость. Так говорит о себе Лао-Цзы:

Отрежьте умение, и не будет никаких тревог! ...
Обычно люди настолько счастливы, как будто наслаждаются застольем,
Или поднимаются на башню весной.
Я один исполнен покоя и не подал ни одного знака,
Как ребенок, который еще не может улыбаться;
Покинутый, как будто у меня нет дома.
Другие имеют более чем достаточно,
А я один, кажется, в нужде.
Возможно, мой разум разум дурака,
Что так невежественно!
Ярка вульгарность,
я один унылым кажусь.
Вульгарность разбирающаяся,
А я один, небрежен, в непонятках.
Я небрежен, как будто неосознан.
Дрейфую, будто не привязан ни к чему.
Народу есть всегда чем заниматься,
И я один кажусь ненужным, неуклюжим.
Один я отличаюсь от других,
Но для меня смысл - поиск пищи Матери (Дао)

В большинстве даосских писаний есть небольшая степень гиперболизации или преувеличения того, что на самом деле является своего рода юмором, самокритикой. Так Чжуан-цзы пишет на ту же тему:

Человек сильного характера (Дэ) живет дома, не упражняя свой ум, и выполняет действия без беспокойства. Понятия добра и зла, похвалы и порицания других - не беспокоят его. Когда в пределах четырех морей все люди могут наслаждаться, это счастье для него.... С печальным выражением лица, он выглядит как ребенок, который потерял свою мать, исполняя глупую роль, он ходит как человек, который сбился с пути. У него много денег, но он не знает, откуда они берутся. Он пьет и ест ровно столько, сколько нужно, и не знает, откуда берется еда. (3:13)(Lin Yutang (1), p. 129.)

Лао-Цзы еще более убедителен в очевидном осуждении обычного ума:
Откажитесь от проницательности, откажитесь от осведомлённости, и люди получат стократную выгоду.
Откажитесь от" человечности", отбросьте праведность, и люди вновь обретут любовь к своим собратьям.
Отбросьте искусность, отбросьте прагматическое, и не будет воров и разбойников.
Станьте естественными.
Лелейте искренность
Уменьшите личное
Сократите желания

Идея состоит не в том, чтобы свести человеческий ум к слабоумной пустоте, а в том, чтобы задействовать его врожденный и спонтанный интеллект, используя его без принуждения. Для даосской и конфуцианской мысли фундаментально, что обычному человеку можно доверять, и с их точки зрения кажется, что западное недоверие к человеческой природе - будь то теологическое или технологическое - является своего рода шизофренией. По их мнению, было бы невозможно верить в свое собственное врожденное зло, не дискредитируя саму эту веру, так как все представления извращенного ума были бы извращенными представлениями. На сколько бы он не был  религиозно "освобождён", технологический разум,  показывает, что он унаследовал то же самое разногласие против самого себя, когда пытается подчинить весь человеческий порядок контролю сознательного разума. Он забывает, что разуму нельзя доверять, если нельзя доверять мозгу, поскольку сила разума зависит от органов, которые были выращены "бессознательным разумом".

Искусство оставлять ум в покое ярко описано другим даосским писателем Ли-Цзы( прибл. 398 до н. э.), прославившегося своей таинственной способностью летать на ветре. Это, без сомнения, относится к особому ощущению "хождения по воздуху", которое возникает, когда ум впервые освобождается. Говорят, что когда однажды профессора Судзуки спросили, каково это - достичь Сатори, Дзенского опыта "пробуждения", он ответил: "Точно так же, как обычный повседневный опыт, за исключением двух дюймов от Земли! Так, когда Ли-Цзы попросили объяснить искусство езды на ветру, он дал следующее описание о своем обучении у учителя Лао Шанга::

После того, как я служил ему ... в течение трех лет мой ум не осмеливался размышлять о добре и зле, мои губы не осмеливались говорить о прибыли и убытке. Тогда мой учитель впервые взглянул на меня - и все.

По прошествии пяти лет произошла перемена: мой ум размышлял о добре и зле, а губы говорили о прибыли и убытке. Затем мой учитель впервые расслабился и улыбнулся.

По прошествии семи лет произошло еще одно изменение. Я позволил своему разуму поразмышлять о том, что он бы хотел, но его больше не занимали добро и зло. Я позволял своим губам произносить все, что они хотели, но они больше не говорили о прибыли и убытке. Наконец мой учитель провел меня внутрь и усадил на циновку рядом с собой.

По прошествии девяти лет мой разум дал волю своим размышлениям! мой рот был свободен в своей речи. О добре и зле, прибыли и убытке я не имел ни малейшего представления, как перенести это на себя или других.... Внутреннее и внешнее смешались в единое целое. После этого не было различия между глазом и ухом, ухом и носом, носом и ртом: все было одним. Мой разум замёрз, тело растворилось, моя плоть и кости сплавились вместе. Я совершенно не сознавал, на чем покоится мое тело или что у меня под ногами. Ветер носил меня туда-сюда, как сухую мякину или листья, падающие с дерева. На самом деле, я не знал, ветер ли едет на мне или я на ветру.(L. Giles (1), pp. 40-42. From Lieh-tzu, ii.)

Описанное состояние сознания похоже на приятное опьянение - хотя и без "утреннего последствия" воздействия алкоголя! Чжуан-Цзы заметил сходство, потому что написал:

Пьяница, выпавший из телеги, хоть и страдает, но не умирает. Его кости такие же, как у других людей, но он встречает несчастный случай по-другому. Его дух пребывает в состоянии безопасности. Он не сознает, что едет в повозке, и не сознает, что падает из нее. Представления о жизни, смерти, страхе и т. д. не может проникнуть в его грудь; и поэтому он не страдает от контакта с материальными сущностями. И если такую безопасность можно получить от вина, то насколько больше ее можно получить от Спонтанности. (H. A. Giles (1), p. 232.)

Поскольку Лао-Цзы, Чжуан-Цзы и Ли-Цзы были достаточно понимающи, чтобы писать очень понятные книги, можно предположить, что некоторые из этих описаний, опять же, преувеличены или метафоричны. Их "бессознательность" - не кома, а то, что представители Дзен позже обозначили у-Синь, буквально" не-ум", то есть не-самосознание. Это состояние целостности, в котором сознание функционирует свободно и легко, без ощущения второго сознания или эго, стоящего над ним с дубинкой. Если обычный человек должен ходить, поднимая ноги руками, то даос - это тот, кто научился позволять ногам ходить самим по себе.

Различные места в даосских писаниях предполагают, что "не-самосознание" использует весь ум, как мы используем глаза, когда мы останавливаем их на различных объектах, но не делаем никаких особых усилий, чтобы что-то принять. Согласно Чжуан-цзы:

Ребенок смотрит на вещи весь день, не моргая; это потому, что его глаза не сфокусированы на каком-либо конкретном объекте. Он идет, не зная, куда идет, и останавливается, не зная, что делает. Он сливается с окружением и движется вместе с ним. Таковы принципы умственной гигиены. (Lin Yutang (1), p. 86.).

И снова:

Если вы управляете своим телом и объединяете свое внимание, гармония небес снизойдет на вас. Если вы интегрируете свое осознание и объедините свои мысли, дух поселится с вами. Дэ (добродетель) оденет вас, и Дао укроет вас. Ваши глаза будут подобны глазам новорожденного теленка, который не ищет "причины".

Каждое из других чувств может быть аналогичным образом использовано для иллюстрации "неактивного" функционирования ума  - слушания без напряжения слуха, обоняния без сильного вдоха, дегустации без скручивания языка и прикосновения без нажатия на объект. Каждый из них является особым случаем ментальной функции, которая действует посредством всего и которую китайцы обозначают особым словом Синь.

 


 

Содержание книги Путь Дзен. Аллан Уотс

Предисловие
Часть первая. Предпосылки и история
1. Философия Дао, продолжение, продолжение, продолжение
2. Источники Буддизма, продолжение, продолжение
3. Махаяна Буддизм, продолжение
4. Восход и развитие Дзен, продолжение, продолжение, продолжение

Часть вторая. Принципы и практика
1. "Пустой и чудесный", продолжение, продолжение
2. "Тихо сидим, ничего не делаем", продолжение
3. За-Дзен и Коан, продолжение
4. Дзен в искусстве, продолжение, продолжение, продолжение

 

Яндекс.Метрика

 

 

 

Продается однокомнатная квартира на Майкла Лунна