Философия Азии

Алан Уотс

Важность Восточной философии

Мифология индуизма

Эко-Дзен

Глотаем шар раскалённого железа

Интеллектуальная йога

Ведение в Буддизм

Карма по даосизстки

 

Яндекс.Метрика

Здесь мы приходим к методологическому различию между Индуизмом и Буддизмом в вопросе "Кто ты?" Индус говорит: "Ты сам называешься атман, сам. Старайся познать себя. Пойми, я это не моё тело, потому что я осознаю своё тело. Я не мои мысли, потому что я осознаю мои мысли. Я не мои чувство по той же причине. Я не моё сознание, потому что я осознаю его. Следовательно, на самом деле я другой и больше, чем все эти ограниченные аспекты меня.

Что же, буддист имеет на это свой критический отзыв. Он говорит: "Почему ты пытаешься сбежать от себя как от тела?" Причина в том что воё тело разваливается на части, а ты хочешь избежать этого. "Почему ты хочешь неотождествления тебя с твоими эмоциями?" Причина в том что твои эмоции неприятны и ты хочешь сбежать от них. Ты не хочешь бояться. Ты не хочешь печали и гнева, и даже любовь - это слишком - она вовлекает тебя в страдания, потому что если ты любишь кого-то ты заложник случая. Так Будда говорит причина почему ты веришь что ты атман, вечное я, которое на выходе является брахманом, я всей вселенной, и это то чего ты не хочешь потерять - своё чёртово эго. Если ты сможешь привести в порядок своё эго и поместить его в банковский депозитарий Бога, ты думаешь что наконец-то ты от этого избавился но на самом деле нет. Будда сказал, нет никакого атмана, он учил доктрине неатмана или не я. Твоё эго воображаемо, и на самом деле, нет ничего за что ты мог бы зацепиться - действительно никакого убежища. Просто выкинь из головы. Нет спасения, нет безопасности, нет нигде ничего, и вы понимаете как умно это было. Что он на самом деле говорил это что любой атман должен цепляться за, или думать о, или верить в то что не является реальным.

Это точный смысл исходных документов учения Будды. Если вы внимательно проработаете их это то что он говорил. Он не говорил что нет атмана или брахмана, он говорил что кого бы вы не представляли себе он им не являлся. Любой, ы кого бы вы поверили, был бы ошибочным, потому что верить это всё равно цепляться. Не спасения через веру, есть только спасение через знание, и даже тогда высшее знание это незнание.

Здесь он соглашается с индусом, который говорит в Кена Упанишад: "Если ты думаешь что ты знаешь Брахмана, ты не знаешь его. Но если ты знаешь что ты не знаешь Брахмана, ты действительно знаешь". Почему? Это очень просто. Если ты являешься этим, тебе не нужно в это верить, и тебе не нужно это знать, так же как твоим глазам не нужно смотреть друг на друга. Это отличие в методе Буддизма. Теперь разберём "метод". Метод это диалог, и так называемое учение Буддизма является первой начальной уловкой к диалогу. Когда говорят что вы не можете понять Буддизм по книгам, причина в том что книги дают вам только начальное приглашение. Затем, прочитав книгу, вы должны переходить на метод. Теперь, вы можете переходить на метод без формального наставника. Это, так говоря, вы можете вести диалог с собой или с жизнью. Вы должны исследовать и экспериментировать с такими вещами как "Можно ли не желать?",  "Можно ли достичь идеальной концентрации сознания?", "Есть ли такая возможность делать то это и вон-то?". И вы должны работать с этим так, чтобы понять последующие вещи, которые возникнут после проведения таких экспериментов. Эти последующие вещи и являются сердцем Буддизма.

Затем, вскоре после Будды, применение Буддизма продолжилось как гигантский продолжающийся диалог среди различных последователей и в конечном счёте они основали великие университеты, такие какой был в Наланде в северной Индии. Там проходили рассуждения, и если бы вы посмотрели на них поверхностно, вы могли бы подумать это ничто иное как чрезвычайно интеллектуальная схватка, в которой философы пытались перехитрить друг друга. В действительности, происходящий процесс был следующим: наставник или гуру в каждом случае экзаменовал студентов о том во что они верят и разрушал их воззрения показывая что любое верование, которое вы можете предложить, любая мысль о себе или о мире, за которую вы хотите зацепиться и сделать что-то, используя её как подпорку, утверждение или безопасность - может быть разрушено наставником. Таким образом и проходят диалоги, до тех пор пока вы у вас ничего не останется, за что можно уцепиться. Любая религия, которую вы можете предложить, даже атеизм, будет разорван в клочья. Они разрушали агностицизм и любые другие верования. Они были экспертами в разрушении, так они в конце концов доводили вас до состояния в котором вам не на что было положиться. Ну а в таком состоянии вы становитесь "этим". Раз вы полагаетесь на что-то вы помещаете "это" куда-то ещё, во что-то что "я" может схватить. Даже если вы думаете, как представление, "тогда я и есть это", вы всё ещё цепляетесь за это и они разрушат и это представление.

Когда вы оставлены совсем без всего, вы видите смысл. Это существо метода диалога. Это дарма, и все буддисты шутят об этом. Будда говорит в Бридиантовой Сутре: "Если я достигаю полного, совершенного, непревзойденного пробуждения, я не достигаю ничего". Потому что используя метафору которая использована в манускрипте, это похоже на использование пустого кулака для обмана ребёнка. Вы говорите ребёнку "Что у меня здесь?". Ребёнку немедленно становится интересно и он хочет выяснить, а вы прячете это. Ребенок вскарабкивается на вас и не может достать до вашего кулака. Наконец, вы позволяете ему достичь его, а в нём ничего нет. Это снова метод. "Наставник, у вас есть великий секрет и  знаю что он у вас есть. Должен же быть такой секрет где либо, который кто-то знает. И этот секрет: "Как я могу подняться в мире?". Я не знаю что "Я" и есть "это", так что я пытаюсь покорить мир. Так наставник говорит: "Продолжай пытаться" и он заставляет вас пытаться и пытаться и пытаться, что и показывает вам что в конце концов некуда стремиться, и не было никакой необходимости никуда стремится и никогда не было никакой нужды выполнения чего-либо, потому что вы и являетесь "этим". И факт что вы этим не являетесь это часть игры. Так что не волнуйтесь.

Многие проблемы которые сейчас обсуждаются современными логиками, неведомо для них, уже обсуждены в древних индийских книгах: проблемы смысла, значения, природы времени и памяти. Всё это было обсуждено с очень и очень дотошной научной изощрённостью, так по моему мнению это был чрезвычайно плодотворный период человеческой истории, и так же философия из которой это всё возникло - философия Махайяна Буддизма - наиболее развитая и действительно разумная теория человеческой жизни и космоса, которую люди когда либо придумывали.

Существует характеристика такой точки зрения что это приверженность Среднему Пути, но Средний Путь не означает умеренности. Он означает сведение вместе противоположностей, или то то мы можем назвать в нашем мире духа и материи, разума и тела, мистицизма и чувственности, общности и разнообразия, подчинения и индивидуализма. Все эти вещи изумительно соединяются в мировоззрении Махаяны.

В основе Махаяна Буддизма лежит идея о том что называется бодхисатва. Бодхисатва это человек который имеет в своей сущности (саттва) пробуждение (бодхи). Оно обычно используется для обозначения потенциального будды, кого-то кто вот-вот станет буддой. Это был изначальный смысл, и часть канона Пали - книга называемая Джатакамала, повесть о предыдущих жизнях Будды, как он вёл себя когда он был животным и человеком задолго до того как стать Буддой. Во всех этих историях он представляется приносящим себя в жертву для пользы других существ, но так как он ещё не стал полностью оформившимся буддой, он в этих историях называется бодхисатвой. Это настоящее значение "потенциальный будда", но смысл в том что как потенциальный будда, как бодхисатва, он всегда вовлечён в ситуации, где он скармливает себя голодному тигру и так далее.

Теперь, стечением времени, термин бодхисатва перенес изменение. Бодхисатва повзрослел и стал буддой и что это значит популярно? Это означает что кто бы полностью не пробудился, дела обстоят таким образом что он не избавлен от и неизбежно будет вовлечён в мирские дела по любому. Другими словами, вы можете прейти на необыкновенный уровень существования где время отменено, где все времена это сейчас, где нет проблем, где есть вечный и бесконечный мир - нирвана в смысле слова паринирвана, означающее за нирваной, супер нирвана. Так что если вы сыты по горло этими вещами и вы не хотите больше играть в прятки вы можете уйти в состояние паранирваны и быть в полной безмятежности.

Как бы там ни было, и снова я говорю на языке популярного Буддизма, человек человек который стоит на пороге этого места может повернуть назад и сказать: "Я не хочу быть буддой, я буду бодхисатвой. Я не хочу принимать окончательное решение, потому что я хочу вернуться обратно в мир олицетворений (называемый самсара) и работать для их освобождения. И потом, когда Махаяна Буддист оглашает свою доктрину для пайя, он говорит: "Чувствующие существа бесчисленны, я даю обет спасать их. Страсти, сбивающие с толку, неисчерпаемы. Я даю обет разрушать их. Пути прохождения метода, дарма, разнообразны, я даю обет пройти их. Путь Будды высший, я даю обет закончить его. Конечно же всё это невозможно. Бесконечное число чувствующих существ, потому что оно бесконечно, не может быть спасено. Сбивающие с толку страсти, которым нет числа, никогда не могут быть искоренены. Вот такая у них формулировка.

Бодхисатва который вернулся в мир и снова стал принимать участие в нём по факту воспринимается как наивысший вид существа, из тех которые имеют возможность к избавлению. Человек который может вырваться из крысиных бегов и войти в бесконечный покой называется пратейка-будда, что означает личный будда, будда, который не наставляет или помогает другим, и в Махайана Буддизме это практически обидное название. Пратейка-будда это класс неверующих, еретиков язычников и глупцов, но самое лучшее это Бодхисатва.

В популярном Буддизме полагается что все существа перевоплощаются снова и снова в кругу сосуществования, беспомощно, потому что они продолжают желать. Таким образом они затаскиваются обратно в круговорот. Бодхисатва возвращается в круговорот с широко открытыми глазами, добровольно, и позволяет засосать себя в круговорот. Это обычно истолковывается как акт высшего сострадания, и бодхисатвы могут принять любое обличие. Они могут стать неистово злыми если возникнет необходимость лишить мужества дьявольских существ, и даже могут принять на себя роль проститутки, и жить так чтобы вывести живых существ на уровень жизни. Они могут стать животными, насекомыми, личинками или чем угодно ещё и всё это преднамеренно и в полном осознании чтобы проводить работу по спасению живых существ. Таким является общепризнанное понимание.

продолжение

 

Балашиха Парк. Продажа и покупка квартир в микрорайоне Балашиха Парк