Философия Азии

Алан Уотс

Важность Восточной философии

Мифология индуизма

Эко-Дзен

Глотаем шар раскалённого железа

Интеллектуальная йога

Ведение в Буддизм

Карма по даосизстки

 

Яндекс.Метрика

Глотаем шар раскалённого железа

Глава четыре
 

Инверсия или переворачивание вверх ногами, в понимании личности, состояние сознания которое имеет нормальный человек в понимании Буддистского учения. Сейчас, возможно я смогу прояснить это для вас углублением в мелкие детали того как работает это учение. Методика обучения чему либо в Буддизме достаточно отличается от методов обучения которые мы используем в Западном мире. В западном мире хороший учитель рассматривается как кто-то делающий предмет изучения доступнее для учеников, человек кто объясняет вещи чётче и яснее, так чтобы вы могли выучить математику без слёз.

В восточном мире имеется совершенно противоположная концепция, и хороший учитель тот, кто заставляет вас найти что то самостоятельно. Другими словами учит плавать бросая ребёнка в воду. Есть история используемая в Дзен о то как вор учил своего ребёнка воровству. Однажды ночью он взял его на дело, запер его в шкафу дома, который он обворовывал, и оставил его там. Бедный малыш остался в полном одиночестве, запертый в шкаф и начал думать "Как же я выберусь отсюда?" Так он начал громко кричать "Пожар, пожар" и все начали бегать вокруг. Они услышали что этот визг раздаётся из шкафа, шкаф отперли, он выскочил и скрылся в саду. Все начали преследовать его с криками "Вор, вор", а он схватил большой камень и кинул его в колодец. Все подумали что бедный воришка прыгнул в колодец и покончил жизнь самоубийством, и так он скрылся. Он вернулся домой и его отец сказал: "Поздравляю, ты обучился искусству воровства".

Вильям Блейк однажды сказал: "Дурак, который упорствует в своей глупости станет мудрецом". Метод обучения, используемый великими восточными учителями в том чтобы составить глупца настойчиво продолжать свою глупость, но очень неукоснительно, очень последовательно, и очень твёрдо. Теперь, дав вам аналогию и представление, давайте перейдём к конкретной ситуации. Предположим вы хотите изучать Дзен Буддизм под  руководством Дзен наставника - что будет происходить с вами? Ну, сначала, давайте спросим, зачем вы хотите этого?  Я могу сделать ситуацию совершенно универсальной. Это может быть не Дзен наставник, к которому вы идёте, это может быть методистский служитель, католический священник или психоаналитик. Но что это с вами? Почему вы идёте к ним? Конечна причина в том что все мы искатели это то что мы чувствуем какое-то беспокойство внутри себя. Многие из нас хотят избавится от самих себя. Мы не можем ужиться с собой, и мы смотрим телевизор, идём в кино, читаем детективы и ходим в церковь для того чтобы отвлечься от собственного я и слиться с чем то большим чем собственное я. Мы хотим избавится от от этого отвратительной вещи запертой в наш мешок кожи. Вы может быть скажите: "У меня проблема. Мне больно, я страдаю и я в невротическом состоянии" или что там есть. Вы идёте к учителю и говорите :"Моя проблема это я. Измените меня".

Если вы поёдёте к Дзен наставнику, он скажет: "Ну, у меня нет ничего чтобы тебя научить. Нет никакой проблемы, всё совершенно ясно". Вы обдумываете это и говорите: "Скорее всего он осторожен. Он просто проверяет меня чтобы увидеть, действительно ли я хочу тать учеником. Я знаю, согласно тем кто уже проходил через обучение, чтобы заставить этого человека взять меня в ученики я должен настаивать". Вы знаете поговорку: "Каждый кто идёт к психиатру должен сначала голову проверить". В этой поговорке двойной смысл. Таким же образом, каждый кто идёт с духовными проблемами к Дзен наставнику, считает себя ненормальным, и наставник делает всё возможное чтобы сделать его настолько ненормальным насколько это возможно. Учитель говорит: "Честно говоря, мне нечего сказать тебе. Я ничему не учу, у меня нет учения. Мне совершенно нечего продать тебе". И ученик думает: "Во, это так глубоко" потому что это ничто о котором он говорит, это ничто которому он обучает это то что они в Буддизме называют шуньята. Шуньята в санскрите означает "ничто" и предполагается окончательной реальностью. Но если вы что нибудь знаете об этой доктрине, это не означает "просто ничто вообще" или просто "пустое место", а это означает "ничто-состояние". Это абстрактная реальность за всеми отдельными и индивидуальными вещами, и это нечто очень глубокое и абсолютное. Так что мы знаем, что когда наставник говорит: "Мне нечему учить" он имеет в виду то самое эзотерическое ничто. Ну вы также можете сказать: "Если вы ничему не учите, то что все эти ученики здесь делают?" И Наставник ответит: "Они ничего не делают. Они просто куча глупцов, которые живут здесь".

Вы снова понимаете что "глупец" не означает обычную глупость, но высшую ступень непонимания людей, которые смиряются и не имеют интеллектуальной надменности". В конце концов, ученик загнанный на эту дорожку определения себя как глупый дурачок нуждающийся в помощи, абсолютно загоняет себя в данную ситуацию. Он считает себя ненормальным, и тогда наставник принимает его. Наставник говорит: "Теперь я задам тебе вопрос. Я хочу знать кем ты был прежде чем твои родители зачали тебя. То есть, ты пришёл ко мне с проблемой, и ты сказал: "У меня проблема. Я хочу разобраться в этой вселенной". Так кто же хочет разобраться? Кто ты? Кто эта вещь называемая твоё эго, твоя душа, твоя личность, кому твои родители предоставили это тело? Покажи мне это. Кроме твоих слов "Я из Миссури и я хочу понимания".

Ученик открывает рот чтобы ответить, но наставник говорит: "Не-а, не сейчас, ты ещё не готов". Затем он ведёт его и представляет старосте всех, так называемых Дзен монахов, которые живут вместе и староста говорит: Здесь у нас главное это обучение, а главная часть обучения это медитация. Мы все сидим в ряд со скрещёнными ногами и учимся как дышать и быть неподвижными: другими словами ничего не делать. Теперь ты не должен засыпать и ты не должен впадать в транс. Ты должен оставаться бодрствующим но ничего не думать и совершенно ничего не делать". Во время медитации есть монах, который ходит туда - сюда всё время с длинный плоской палкой, и если ты уснёшь или впадёшь в транс, он ударяет тебя по спине. Так вместо того чтобы становится сонным, бы остаешься собранным, и бодрствующим, но всё равно ничего не делаешь. Смысл этого глубокого состояния ничего неделания в том чтобы ты мог сказать наставнику кто ты на самом деле.

Другими словами, вопрос: "Кем ты был прежде чем твои родители зачали тебя?" это требование к действию совершенно честному и спонтанному. Это также как если бы меня спросили: "Слушай, ты будешь абсолютно искренним со мной? Пожалуйста, никакого обмана. Я хочу чтобы ты сделал что-то что выразит тебя без малейшей лжи. Никаких более игр и разыгрывания ролей. Я хочу увидеть тебя!". Теперь представьте, могли бы вы действительно быть так откровенны с кем либо, особенно с духовным наставником, потому что вы знаете что он видит вас насквозь, и видит все ваши секреты. В ту же самую секунду, он уже знает, что вы немножко лукавите и это раздражает вас. Это верно и в отношении психиатра. Вы можете сидеть с ним, обсуждая ваши проблемы и совершенно рассеяно вы начинаете ковырять в носу. Внезапно психиатр говорит вам: "Вашему пальцу удобно? Вам это нравиться?". И вы знаете что ваша "оговорка по Фрейду" это проявление. Что символизирует палец? А что символизирует ноздря? Ай-яй-яй. Вы моментально опускаете руку и говорите: "Да нет, ничего. Я просто ковырял в носу". Но психиатр говорит: "Правда? Тогда почему же вы оправдываетесь? Почему вы пытаетесь как-то объясниться?". Он имеет вас по-любому. И это искусство психоанализа, и в Дзен это то-же самое.

Когда вас призывают быть совершенно откровенным, это как сказать ребёнку: "Теперь дорогой, выходи сюда и играй и не смущайся". Другими словами я могу сказать вам: "Если любой из вас придёт сюда сегодня в полночь, положит руку на кафедру и загадает желание - оно сбудется, только ни в коем случае на думайте о зелёном слоне". Конечно, каждый захочет прийти, и положить сюда руку, и очень тщательно избегать мысли о зелёном слоне. Смыс в том, что если мы переведём эту концепцию в плоскость духовности, где высший идеал не быть эгоистичным и оставить собственное я, это всё равно пытаться быть неэгоистичным по эгоистическим причинам. Вы не можете быть неэгоистичными по желанию воли больше, чем вы сможете решить не думать о зелёном слоне. Есть история о Конфуции, который однажды встретил Лао-цзы, великого китайского философа. Лао-цзы сказал: "Господин, в чём ваша система?" и Конфуций сказал:"Это благотворительность, любовь к соседу, и исключение личной выгоды". Лао-Цзы ответил: "Чепуха и глупость. Ваше исключение себя это определённое проявление своекорыстия. Посмотрите на мир. Звёзды сохраняют свой порядок, деревья и растения растут без исключения, а вода течёт. Будьте как они".

Это всё примеры уловок которые наставник может применять к вам. Вы приходите к нему с мыслью что вы отдельная, независимая, изолированная личность, а он просто говорит: "Покажите мне эту личность". У меня был друг, который изучал Дзен в Японии и он был практически доведён до отчаяния, чтобы ответить кто он такой. По дороге на беседу с наставником, чтобы дать ответ на его задачу, он заметил очень распространенную в Японии роящую лягушку, сидящую в саду. Он подхватил эту лягушку и зажал в рукаве кимоно. Затем он пошёл к наставнику чтобы ответить кто он. Он внезапно вытащил лягушку из рукава, а наставники сказал: "Ммммм, слишком интеллектуально". Другими словами ответ слишком изощрённый. Это слишком уж Дзен. "Вы прочитали слишком много книг. Это не настоящее", говорит наставник. Так, спустя некоторое время, происходит то что ученик обнаруживает что нет абсолютно никакого способа быть настоящим я. Это невозможно не только делая это, но это невозможно так же не делая этого.

продолжение

 

Филиалы Сбербанка России в Балашихинском районе (адрес, телефон, режим работы)